Browsed by
Метка: жар

Образ жизни

Образ жизни

В тибетской медицине возникновение болезней объясняется изменением в соотношении трех регулирующих систем организма: Ветра, Слизи и Желчи. Когда эти системы находятся в состоянии равновесия, человек здоров, если же это равновесие нарушается, то развивается заболевание. Что же, может, являться причиной расстройства регулирующих систем организма? Вне всякого сомнения — это неведение. То есть незнание своей природы, простых жизненных правил, гарантирующих долгую жизнь без болезней. В свою очередь неведение влечет за собой появление трех ядов души: невежества, гнева и страсти, вызывающих расстройства трех конституций Слизь, Желчь и Ветер.

 

Невежество — отсутствие знаний или игнорирование обычных правил поведения в быту и обществе: малоподвижность, ленность, злоупотребление продуктами быстрого питания, холодной несвежей едой, неправильное «закаливание» и др. Что в большинстве случаев приводит к расстройству конституции Слизь. Появляются «холодные» болезни: бронхиальная астма, кашел, отечность, а так же, стрессы, обидчивость и другие инь-эмоции. Раздроженность, озлобленность, избыток радости, неумеренная трата умственной и физической энергии, способствуют возмущению конституции Желчь. Что влечет за собой возникновение характерных болезней «Жара»: язва желудка и двенадцатиперстной кишки, гастрит, болезни печени и желчного пузыря, гипертония. Под страстями в тибетской медицине подразумевается чрезмерная привязанность к людям или предметам материального мира, возжелание чего-то недоступного, запретного. Неисполнимые желания, цепляние, ревность, фанатичное голодание, излишняя красноречивость, многословие порождают заболевания Ветра. Такие, как: головная боль, воспаление легких, психические расстройства, болезни уха-горла-носа, нарушение работы мочеполовой и нервной систем. Разумное личное участие в своей судьбе и качественное самообразование поможет откорректировать образ жизни согласно Вашей конституции. Каждый хочет, в сущности, одного: быть здоровым, красивым и успешным.

 

А для этого, прежде всего, нужно оставаться самим собой и не менять конституцию, а гармонизировать ее. Будучи в норме, все типы дош хороши – каждый тип имеет свои выгоды. Неприятности возникают там, где начинаются злоупотребления, нарушающие гармоничность конституции человека: ее возмущение в виде избытка Ян или недостатка энергии Инь.

«У здоровых людей состояние дошей неизменное, они живут долго, не ведая страданий болезней. Если доши изменяются, это вредит телу и требует лечения», – говорится в «Чжуд-Ши»

 

Концепция трех конституций лежит в основе восточной медецины. Рассмотрим ее подробнее. Конституция — это энергия, формирующая наше тело. По своей природе конституции подвижны, и для того чтобы поддерживать их в равновесии требуется сознание. Как только осознанность слабнет, сила вредоносных факторов возрастает. Конституции состоят из пяти главных элементов: эфир (образ — пространство), воздух (образ — принцип движения), огонь (образ — энергия), вода (образ — влага и поглощение), земля (образ — стабильность). Конституция Ветер состоит из двух элементов: эфира и воздуха. Таким образом, все качества этих стихий переходят к «Ветру». Главная особенность конституции — сухость. Этим объясняется сухая кожа, сухость волос, сухой кашель, нарушение функций суставов и т.п. Избыток стихии воздуха действует подобно ветру — испаряя влагу нашего организма. В целом избыток Ветра приводит к нестабильности в нашем теле и уме. Нарушается нормальная ритмика всех процессов: сердечный, дыхательный, гормональный ритмы, нормальная последовательность сна и бодрствования, цикл пищеварения и кроветворения, менструальный цикл у женщин — все это теряет регулярность. Ум становится беспокойным при тяжелых нарушениях конституции Ветер. Возможны депрессии и психические расстройства. Как правило, дисбаланс Ветра является предшественником всех заболеваний из-за того, что «его» легче всего вывести из равновесия.

 

Конституция Желчь (огонь и воздух). Главная особенность — тепло. Поэтому дисбаланс проявляется как правило в виде жара, жжения, потливости, эмоционального перегрева. Лихорадочные состояния, нарывы, кровотечения, локальное или общее повышение температуры, быстро развивающиеся болезни, преждевременное старение, слишком критическое отношение к себе и окружающим, самокопание — вот некоторые наиболее характерные проявления дисбаланса Желчи. Конституция Слизь (вода и земля) обладает уникальным свойством тяжести. Отсюда характерные особенности нарушений, связанных с ее дисбалансом. Опухоли, отечности, накопление или излишнее выделение слизи (например, в бронхах при бронхите или в гайморовых пазухах при гайморите), недостаток энергии, тяжесть в теле, ожирение, лень, косность мышления — вот наиболее очевидные проявления дисбаланса Слизи.

 

Профилактика.

Первый шаг на пути к здоровью – профилактика. Для этого используйте общий курс укрепляющей терапии, ввиде специальной комплексной программы, разработанной конкретно под вас. Неправильное питание часто становится причиной тяжелого недуга, как и неправильный образ жизни. Кроме изменения типа питания, возможно, нужно отказаться, к примеру, от закаливающих процедур, так как именно переохлаждение организма часто становится причиной серьезных заболеваний в будущем.

 

Питание согласно природной конституции.

Коррекция питания является обязательным и очень действенным методом лечения при возмущении той или иной конституции (доши). Врачи тибетской медицины (в идеале) подбирают нужное меню и режим питания индивидуально для каждого пациента. Согласно философской категории противоположностей (белое и черное, мужское и женское, близкое и далекое, солнце и луна, гора и долина) природа и пищу создала наполненной или холодной (иньской), или теплой (яньской) энергиями. Если есть много яньской пищи — неминуемо возникнут заболевания Желчи (проблемы в желудочно-кишечном тракте, подагра), если злоупотреблять иньской пищей — обязательно проявятся недуги, связанные с возмущением конституций Ветер или Слизь (диабет, онкология, сердечно-сосудистые заболевания). Таким образом, коррекция питания — это лечебная процедура, при которой врачи подбирают индивидуальное питание и приводят к балансу вашу конституцию. При этом нужно помнить, что любой режим питания, диета должны иметь временные рамки. Как только устанавливается равновесие в вашем организме и болезни отступят, вы должны начать питаться, выбирая золотую середину — с целью поддержания равновесия.

 

Рекомендации для людей конституции Слизь. Конституция Слизь по своей природе относится к инь-типу и имеет жизненное начало «холод». Активность Слизи больше всего проявляется в детстве, во время активного роста организма, когда особенно необходимы питательные вещества и энергия для построения тела. Поэтому Слизь – доминирующая конституция всех людей в детстве. Она укрепляет тело и душу, насылает спокойный крепкий сон, делает человека терпеливым, под её влиянием суставы и связки становятся прочными, кожа – белой, а тело – мягким.

 

Внешние особенности и физиология.

Люди с доминирующей конституцией Слизь отличаются прохладным телом, имеют округлые формы и внушительные размеры. В их организме преобладают процессы синтеза веществ, поэтому они склонны к избыточному весу. Спят крепко, легко переносят голод и жажду, отличаются долголетием, живут в достатке, ведут размеренный образ жизни, душа у них открытая, широкая. Хорошо себя чувствуют в прохладных помещениях, носят лёгкую одежду. Любят сытно со вкусом поесть, предпочитают сдобную пищу.

 

Характерные заболевания.

Для людей конституции Слизь характерны заболевания нейроэндокринной системы: сахарный диабет, гипотериоз и другие нарушения обменных процессов организма. С возрастом увеличивается риск развития гипертонической болезни. Многие люди этой конституции склонны к заболеванию бронхиальной астмой, так как их организм вырабатывает много слизи.

 

Что ведет к расстройству конституции?

На жизненное начало влияют такие факторы, как время, питание и образ жизни. Под их влиянием жизненное начало либо накапливается, либо истощается. Расстройству конституции Слизь способствует дневной сон, обильная пища, недостаток физической нагрузки или же большая, однообразная нагрузка. Чтобы укреплять своё жизненное начало, людям этой конституции следует много двигаться и разнообразить физические нагрузки. К расстройству Слизи приводит воздействие холода и сырости, купание в холодной воде, пребывание в сырых помещениях или в сыром климате, а также лёгкая, не по погоде, одежда. Людям конституции Слизь не следует употреблять в больших количествах свежие сырые ягоды и овощи, жирную козлятину, козье молоко, кефир, кумыс, холодный чай, воду в больших количествах, недоваренную или переваренную пищу, так как эти продукты усиливают образование слизи.

 

Зимний период благоприятен для жизненного начала Слизь, и все процессы в организме протекают нормально, если в рационе преобладает жирная и питательная пища. С наступлением весны равновесие нарушается. В это время организм наиболее чувствителен к нарушениям диеты, поэтому пища должна быть одновременно и лёгкой и питательной. Не следует переедать и пить слишком много жидкости. Лучше выйти из-за стола слегка голодным, чем чувствовать тяжесть в желудке от обильной трапезы. Несоблюдение данных рекомендаций вызывает расстройство жизненного начала Слизь. Если неблагоприятный процесс зашёл достаточно далеко, человек набирает вес, чувствует сонливость, тяжесть в голове, слабость, становится ленивым, много спит. Изо рта идёт неприятный запах, происходит обильное слюноотделение. Жизненный тонус снижается, пропадает аппетит. Человека начинают беспокоить боли в позвоночнике, мышцах и суставах. Особенно ухудшается состояние в дождь и сильный ветер, в вечерние или утренние часы. Избежать неприятных последствий поможет контроль над весом. Помочь в этом может процедура иглотерапии или аурикулотерапии (с использованием микроигл в активных точках ушной раковины) и приём фитопрепаратов, которые регулируют обмен веществ. И обязательно следует придерживаться режима питания.

 

Вкус.

В тибетской медицине при выборе лекарств и продуктов питания большое значение придаётся вкусу того или иного вещества. Продукты разного вкуса обладают различной энергетикой, которую человек определяет при помощи вкусовых рецепторов. Для людей конституции Слизь больше других полезна пища с острым, кислым и солёным вкусом. А употребление горькой и сладкой пищи следует ограничить. Успокаивающее действие на конституцию Слизь оказывает рыба, баранина, лососина, каши, старые вина, мёд. С 18 века тибетским врачам известна эффективность имбирного отвара, содержащего все три необходимых для конституций Слизь и Ветер вкусов: острый, кислый и сладкий. Приготовить его очень просто. Возьмите 1 чайную ложку измельчённого свежего корня имбиря и залейте 1 стаканом (200 мл) кипятка. Добавьте 1 чайную (или, по вкусу, 1 столовую) ложку мёда и дольку лимона. Пить следует в горячем виде.

 

Людям конституции Слизь рекомендуются следующие продукты:

— баранина, цыплята, курица; яйца; ограничить употребление животных жиров;

— нежирное молоко, свежее масло, сыры;

— фрукты: яблоки, груши, гранаты, клюква, виноград, хурма, айва, облепиха, все сухофрукты;

— овощи: редис, картофель, морковь, капуста, лук, баклажаны, зеленые овощи, тыква, шпинат, бобы, горох, сельдерей, петрушка;

— гречиха, кукуруза, просо;

— любые специи, особенно красный и чёрный молотый перец.

 

Перец несёт в себе горячую энергию ян, которой так не хватает людям Слизи и хорошо согревает организм. Поэтому красный и чёрный молотый перец можно применять как профилактическое и как лечебное средство при простудных заболеваниях (ангина, ОРЗ).

Совместимость продуктов. Кроме того, некоторые продукты несовместимы друг с другом по своей природе, и этот факт надо обязательно учитывать при составлении ежедневного меню. Употребляемые совместно, эти продукты не только теряют свои полезные качества, но и действуют на организм подобно яду. Так нельзя совмещать: рыбу и молоко, молоко и фрукты, яйца и рыбу, гороховый суп и тростниковую патоку. Грибы нельзя жарить на горчичном масле, а кислое молоко совмещать с куриным мясом. Несовместимы мёд и растительное масло. Кислую пищу не запивают молоком, после топлёного масла не пьют холодную воду, после приёма кальцита не едят грибной суп. Сочетание несовместимых продуктов может стать причиной расстройства желудка и несварения пищи. Расстройство может вызвать новая, непривычная еда или пища, съеденная не в урочный час. Крепкий здоровый желудок, привычный к грубой простой пище, без особого вреда может перенести однократный случайный приём несовместимых продуктов.

 

В зависимости от содержащихся в пище белков, жиров и углеводов, ее можно разделить на две группы: лёгкую и тяжёлую. Содержащая в большом количестве углеводы пища – овощи и фрукты – относится к лёгкой. Пища, состоящая из белков и жиров, – тяжёлая. Оптимальным количеством съеденной еды следует считать то, которое быстро и легко переваривается. Согласно тибетской медицине, пища согревает и питает тело. Когда количество пищи меньше, чем того требуется телу, пропадает сила, происходит возмущение конституции Ветер и развиваются болезни, вызванные его расстройством. А если человек съедает больше, чем ему нужно, то пища застаивается в желудочно-кишечном тракте, переваривается некачественно и в организме накапливается слизь. Пища различается содержащейся в них энергией: существуют горячие ян-продукты и холодные инь-продукты. Людям конституции Слизь, жизненное начало которых холодное, следует больше включать в рацион ян-продуктов, которые оказывают согревающее действие. Перечислим основные продукты питания в зависимости от содержания в них ян или инь энергии:

 

Вода – это всегда инь. Воды с горячей энергией ян в природе не бывает. Соль, продукт минерального происхождения, несёт в себе тёплую энергию. Растительная тёплая пища: пшеница, овес, черный ячмень, красный и черный перец, мак, кориандр, горчица, имбирь, бадьян, укроп, чеснок, лук репчатый и зеленый, гвоздика китайская, кардамон, корица, редька. Тёплые элементы содержат орехи, самый «тёплый» из орехов – кедровый. Промежуточные между тёплыми и холодными продукты – это голубая ярица, гречиха, горох, фасоль, картофель, морковь, помидоры, огурцы, арбуз, тыква, редиска. Холодные инь продукты: пшено, рожь яровая, капуста, свекла, дыня, лавровый лист, хрен, петрушка, рис. Ряд фруктов и ягод содержат кратковременно тёплые элементы: земляника, клубника, малина. Если пить их с чаем, то они на какое-то время согревают организм. Ягоды со средними по качеству элементами: боярышник и шиповник. Большое количество холодной энергии и сильно-холодных элементов содержится в черной смородине, сливе, калине, бруснике, изюме, мандаринах, лимонах, рябине, ранете, клюкве. Из напитков тёплыми являются коньяк, пшеничная водка, молочное вино (особенно из овечьего молока) анисовая и перцовая настойки. Эти вина и настойки восстанавливают равновесие Ветра, а для расстройства Ветра, причиной которого послужило охлаждение, хорошо пить в качестве лечебного средства водку из овечьего молока. Сильно-холодными напитками являются все виноградные и фруктово-ягодные вина, а также фруктовые и минеральные воды. Эти напитки противопоказаны людям с холодной кровью, жителям холодного климата, а также людям конституции Ветер.

 

Молочные продукты. Только тёплую энергию несут в себе кумыс (кобылье молоко), овечье молоко, тараг. Они полезны людям всех конституций, успокаивают Ветер, согревают кровь, улучшают сон. Коровье молоко занимает промежуточное положение, может содержать больше холодной или больше тёплой энергии, в зависимости от состава кормов. Если сено для коров заготовлено в сухой или гористой местности, где мало влаги, то в молоко будет нести тёплую энергию. Если же сено скошено в сыром или болотистом месте, то оно содержит холодные элементы. «Холодным» молоко становится и в том случае, когда в корма добавлена кукуруза, капуста или турнепс. И, тем не менее, коровье молоко, все кисло-молочные продукты на его основе и топлёное масло рекомендуются всем людям, но больше всего они полезны людям ярко выраженной конституции Ветер. Козье и свиное молоко – холодные продукты. Женское молоко главным образом содержит тёплую энергию, но его энергетика во многом зависит от характера питания и здоровья кормящей женщины. Если в рационе женщины преобладают холодные продукты, то и молоко будет «холодным». Мясо и мясные продукты. В конине заключена горячая энергия ян. Баранина также тёплый продукт, а бульон из бараньих лопаток хорошо восстанавливает силы и как лечебное средство рекомендуется людям с расстройством конституции Ветер. Говядина – умеренно тёплый продукт. Свинина и козлятина – это холодное мясо с энергией инь. Его длительное употребление способствует развитию болезней почек и других органов, а также вызывает расстройство конституции Ветер.

 

Холодные элементы, содержащиеся в рыбе, могут стать причиной слабого расстройства Ветра. Любая рыба является холодным продуктом, поскольку рыбы – обитатели воды, холодной среды. Мясные бульоны. Бульон из бараньих лопаток обладает лечебными свойствами, и им полезно запивать лекарства, применяемые при расстройстве Ветра. Чтобы приготовить бульон, надо залить бараньи лопатки водой из расчёта 1 стакан воды на одну пару костей и варить 5-15 минут, добавить соль по вкусу. Одну и ту же пару костей можно использовать повторно и варить 3-4 раза. При лёгком головокружении, бессоннице, шуме в ушах принимать по стакану бульона. В целом, Слизи нельзя употреблять холодную пищу и напитки, они обязательно должны быть тёплыми или горячими.

 

Рецепты для Слизи.

Бурятский лечебный суп – хорхог, который придаёт силы и помогает сохранить здоровье. Для этого в деревянную посуду кладут по одному кусочку баранины от каждой кости и по кусочку от всех внутренних органов, заливают всё водой, солят, а потом кладут в посуду девять раскалённых докрасна небольших камней, закрывают крышкой и ждут, когда вода от камней нагреется и закипит. Этот суп хорошо восстанавливает силы и согревает кровь. В пищу активно используют зелёный чай. Каждый народ готовит его по-своему. Его заваривают слабым или крепким, с топлёным маслом, солью или солонцами. В Калмыкии пьют зелёный чай с молоком и солью. Он обладает антибактериальными свойствами, устраняет болезнетворную микрофлору желудочно-кишечного тракта, помогает при вздутии живота и метеоризме. В некоторых случаях вместо молока чай разводят мукой, слегка зажаренной на топлёном масле. От этого чай становится очень питательным и приобретает мягкий привкус.

 

Рекомендации для людей конституции Желчь. Жизненное начало конституции Желчь по своей природе несёт энергию ян – жар. Активно проявлять себя Желчь начинает, когда человек становится взрослым, когда у него изменяются вкусовые пристрастия и он начинает употреблять много жирной пищи. Жизненное начало Желчь контролирует голод и жажду, управляет пищеварением, согревает тело.

 

Внешний вид, физиология, характер.

Люди конституции Желчь хорошо переносят холод, ветер, редко мёрзнут, так как в их организме вырабатывается много горячей энергии ян. Из всех времён года предпочитают прохладную осень. Летняя жара и влажность для них утомительны. В зрелом возрасте люди Желчи имеют очень сильную энергетику. Люди с ярко выраженной конституцией Желчь обладают плотным телом. Неправильное питание для них грозит избыточной массой тела. Несмотря на хорошую выносливость, их здоровье может ухудшиться из-за жары, приступов гнева и раздражительности или от слишком высокой нагрузки.

 

Характерные заболевания.

Для людей конституции Желчь характерны заболевания сердечно-сосудистой системы (артериальная гипертония, инфаркт), а также болезни желчевыводящих путей (желчекаменная болезнь). Вследствие частого нарушения жирового обмена склонны к повышенному содержанию холестерина в крови.

 

Жизненное начало Желчь находится под влиянием трёх факторов – время, питание и образ жизни, которые усиливают его или, наоборот, истощают. Неправильное питание – одна из самых распространённых причин расстройства конституции Желчь. Особенно плохо отражается на здоровье людей Желчи острая и солёная на вкус пища. Она может вызвать расстройство пищеварения или спровоцировать болезни, связанные с нарушением обмена веществ. Различные продукты имеют разную энергетику, отличаются друг от друга составом и свойствами и поэтому оказывают разное влияние на организм. Один и тот же продукт на людей одной конституции будет оказывать лечебный эффект, тогда как на других – действовать прямо противоположно. Пища может усиливать физиологические функции одних органов и ослаблять работу других. Главный критерий выбора продуктов питания определяется вкусом пищи, так как энергия, которую она в себе несёт, распознаётся вкусовыми рецепторами. Людям конституции Желчь рекомендуется пища горького, пряного, вяжущего вкуса. Успокоить жизненного начало и устранить избыток горячей энергии помогут прохладные инь-продукты: свежее мясо (говядина, свинина, козлятина), свежее масло, козье молоко, кисломолочные продукты (кефир, кумыс), разнообразные соусы, зелень, овощи, каши. Вся пища и напитки должны быть не горячими, а прохладными, в крайнем случае, тёплыми. Людям конституции Желчь полезно включать в рацион морепродукты, оливковое и подсолнечное масло, рис, пшеницу, мясо цыплят и индейки, яичный белок. Из специй рекомендованы кориандр, корица, укроп, фенхель, кардамон. Можно употреблять все виды зелени и овощи (огурцы, помидоры, картофель, капуста, бобы). В целом в питании должны преобладать продукты с холодными элементами (см. подробное описание продуктов выше).

 

Чтобы сохранить хорошее здоровье, людям этого типа рекомендуется вести умеренный, спокойный образ жизни, больше времени проводить в прохладных помещениях, жить предпочтительнее в регионах с прохладным климатом, с наступлением холодов ограничивать употребление очень жирной, питательной пищи. Поскольку Россия находится в климатическом поясе, где большую часть года держатся низкие температуры, она хорошо подходит людям типа Желчь для постоянного проживания. Украина, где большую часть года преобладает теплый, сырой, ветренный и умеренный климат, подходит для людей смешанного типа Желчь и Слизь.

 

Лечение фитотерапией.

Фитотерапия – ведущий метод лечения в тибетской медицине. Многовековой опыт тибетской фитотерапии даёт все основания считать её одной из лучших в мире. На протяжении четырёх тысяч лет в Тибете сохраняются и передаются знания о целительных свойствах растений, минералов, органических веществ, а также уникальные рецептурные сборы, эффективность которых доказана временем. Фитопрепараты составляются на основе восьми различных видов веществ: минералы, землистые вещества, деревья и кустарники, травы, соки из трав, деревьев и плодов, отвары из различных частей растений: кореньев, стволов, сучков, листьев, коры, цветков, ягод и плодов, вещества животного происхождения, металлы. По составу грамотно составленный фитопрепарат условно можно разделить на две основные составляющие: главную и второстепенную. Действие главных компонентов направлено на устранение причин самой болезни, а второстепенные компоненты призваны защищать и укреплять организм. Такой подход делает тибетские препараты многофункциональными, то есть при лечении основного заболевания ещё попутно устраняются менее заметные на первый взгляд проблемы, например, восстанавливаются силы, укрепляется иммунитет, нормализуется сон и т.д. В отличие от тибетских и китайских фитосборов, препараты западной фармакологической промышленности содержат только одно основное лекарственное вещество. Поэтому, с одной стороны, в критических ситуациях они дают быстрый и мощный эффект, а с другой – обладают огромным числом побочных эффектов и противопоказаний. Так, мочегонные средства западной фармакологии способствуют выведению излишней жидкости из организма, но не оказывают лечебного действия на сами почки. В тибетской и китайской медицине главной целью лечения является не устранение патологического симптома, а восстановление нарушенного равновесия в организме за счёт постепенной нормализации функций всех органов и систем. Это достигается за счёт сложного, многокомпонентного состава фитопрепаратов и их комплексного действия на организм.

 

Рекомендации для людей конституции Ветер. Люди, с доминирующей дошей Ветра, обычно имеют худощавое, не пропорциональное телосложение. В поведении быстрые, подвижные, легки на подъем. Быстро влюбляются, но и быстро отходят, страстные натуры. Любят азартные игры, песни, смех, шумные компании, веселье. Часто бывают душей компании. Быстро утомляются, однако также быстро восстанавливаются. Говорят быстро и много, но часто не по существу. Сон чуткий, прерывистый, часто бывают бессонницы. Плохо переносят позднюю осень и зиму. Люди Ветра обычно ведут неправильный, далекий от здорового образ жизни: мало спят, много не по существу говорят, питаются нерегулярно, перекусывая набегу. Повадки напоминают грифа, ворона, лиса. Обычно ранимы и впечатлительны. Поскольку люди конституции ветра часто рассеяны и склонны метаться от одного дела к другому – им важно внести в свою жизнь ритм и организацию. В работе важно концентрироваться на чем-то одном, и не разбрасываться. Важно научиться вовремя принимать правильное решение, отсекать всё ненужное, не сомневаться. Старайтесь избегать эмоциональных нагрузок, недосыпаний. Вам также не полезно долгое время находиться на холоде. Что касается любовных драм, то тут для вас в помощь станет поговорка «с глаз долой, из сердца вон».

 

Исключить: Голод, недоедание и питание непитательной пищей (только овощи и т.п.), необходимо чтобы в рационе присутствовало достаточное количество белка и жиров. Избыточное употребление сырых (термически необработаных) продуктов – фруктов и овощей. Сухая пища (бутерброды, чипсы и пр.). Кофе и черный чай (в крайнем случае с кипяченым молоком). Острая пища – пряности, соусы (кетчуп, майонез, горчица, хрен), острые закуски (морковь по-корейски) и т.п. Полезен только соевый соус. Крепкий алкоголь. Можно немного (не более 150 мл) сухого красного вина с едой (не натощак, а вместе с едой). Свинина.

 

Полезно: Баранина, Бульоны (особенно бараний костный), сваренные с достаточным количеством лука и/или чеснока. (Исключая бульон из свинины). Супы на мясном бульоне. Кипяченое теплое молоко на ночь, можно с медом. А так же, полеза спокойная, ровная атмосфера общения с приятными людьми, тепло и комфорт; День должен начинаться неторопливо (утром полезно иметь в запасе лишнее время, чтобы не торопить себя), активность должна быть методичной, без резких стартов и рывков; включаться в работу постепенно, на сытый желудок, с перерывами для неторопливой еды и короткого отдыха после нее. Следует придерживаться режима сна и употребления пищи.

 

Люди конституции Ветер должны избегать переохлаждения и любой деятельности до изнурения. Неоходимо брать паузы для отдыха, и не доводить себя до истощения сил. Отказаться от недосыпания, нерегулярного питания, избытка сенсорных впечатлений (постоянное слушание музыки, увлечение компьютером, ТВ и т.п.), тревожащих, стрессорных ситуаций. Каждый из вышеперечисленных факторов вреден вдвойне, если он воздействует на нас, когда мы голодны. Любая деятельность “на пустой желудок” усиливает ветер.

 

Подводя итоги, заметим, что весь мир доказал значение меры в повседневной жизни, работе, развлечениях. Это относится и к сохранению здоровья. Правильное регулирование образа жизни, питания и тренировки — вот секрет долголетия и счастья. «Злоупотребление — причина всех болезней», — можно прочесть в «Каноне Хун-ди о внутреннем». Эти строки, написанные 2000 лет назад, и сегодня заслуживают внимания.

Осень: поведение и образ жизни

Осень: поведение и образ жизни

 

Как мы уже знаем, осень, как и любой другой сезон, в древней китайской медицинской традиции понятие широкое. Это не только то, что происходит вокруг нас. Это процессы, которые происходят и в организме человека. Для того, чтобы мы могли адекватно противостоять климатическим факторам и нормально взаимодействовать с окружающей средой, мы должен знать, как себя вести в соответствии с циркадными ритмами и сезонными годовыми климатическими изменениями. Сейчас многое изменилось из-за урбанизации, потому что есть закрытые комфортные помещения, есть теплая одежда и в магазинах универсальный набор продуктов. Да, это уменьшает воздействие природы на человека, но несмотря на то, что вы не мерзнете зимой и не иссушаете себя солнечным зноем летом, тем не менее человечество в целом болеет больше. Это связано с тем, что питание, поведение и образ жизни не соответствует сезону. Как бы мы не пытались отделиться от природы, мы все равно ее неотъемлемая часть. Об этом говорит достаточное количество фактов и научных опытов. Они подтверждают, что как бы человека сильно не прятали в барокамерах, подземных бункерах даже на достаточно длинный срок, косвенно всегда можно было установить, что организм все равно следует внешним ритмам, которым подчиняется все живое на нашей планете. Поэтому, в соответствии с традиционной китайской и тибетской медициной, каждый из нас должен соблюдать законы природы, следуя сезонным движениям энергий. Поддерживать себя травами, продуктами, напитками. И таким образом избегать воздействия патологических факторов того или иного сезона, и использовать позитивные факторы для укрепления своего физического, психического и ментального здоровья. Мы знаем, что древний календарь состоит из пяти сезонов, каждый из которых соответствует своей стихии: весна — стихия Дерево — зарождение ян, лето — стихия Огонь — максимальный ян, межсезонье — стихия Земля, осень — стихия Металл — Зарождение инь, зима — стихия Вода — максимальный инь. Среди всех этих периодов, период межсезонья единственный, который повторяется четыре раза в году. Это логично, ведь в межсезонье закладывается укрепление организма на следующий сезон. И тем, у кого плохой иммунитет, мало жизненных сил, слабые желудок и селезенка, надо лечиться именно в межсезонье перед осенью. Почему? Потому что в соответствии с системой Пяти Стихий или Пяти Первоэлементов У-Син — Земля является «матерью» Металла, или же, что то же самое Селезенка является «матерью» Легких. Селезенка (Желудок) и Легкие это две системы нашего организма, которые пополняют нашу дыхательную и питательную энергии. Другие органы и системы нашего тела отвечают за иные функции, но не отвечают за пополнение резервов ци и питательных веществ. Поэтому именно от Селезенки и Легких зависит качество и количество энергии, которая будет поступать в наш организм и будет им усвоена. Если Селезенка и Желудок будут работать плохо, то «сын» (Легкие) тоже будет работать плохо, и наш организм в целом будет получать гораздо меньше сил, чем мог бы. А это будет означать слабость, бледность, усталость, плохой иммунитет, отсутствие энтузиазма, блеска в глазах, радости и воли к жизни. Поэтому, несмотря на важность и большое значение каждого сезона в течение годового цикла, межсезонье (между летом и осенью) и осень стоят немного особняком и являются наиболее важными для того, чтобы не просто обратить на них внимание, но и прожить максимально полезно, закладывая фундамент здоровья и качества жизни на весь следующий год. Кстати, не зря именно август всегда считается пиком сезона отпусков в нашем регионе, а сентябрь называют «бархатным сезоном. Осень в традиционной китайской медицине — точка поворота трансформации ян в инь. В течение года за счет активности солнца происходит либо накопление, либо снижение в организме человека солнечной или янской энергии. Аналогично, либо накапливается, либо уменьшается иньская энергия. После лета, вначале осени янская энергия начинает уменьшаться, и, наоборот, начинает увеличиваться иньская энергия. Энергии ян, жара, тепла еще очень много. Ян находится на пике, потому что он копился предыдущие три жарких летних солнечных месяца, а инь энергии еще мало. Она только — только начинает расти. И результат этой природной трансформации мы видим не только в специфических недугах тела человека, но и в общественных и даже геологических процессах, происходящих на нашей планете. Например, как следствие этой трансформации в августе очень часто на земле происходят конфликты, землетрясения, социальные неурядицы и другие подобные события. Пик жара прошел. И огонь сбрасывается самыми разными способами. Происходят природные катастрофы… Этот процесс настолько глобален, что даже не важно в каком климате или где вы находитесь регионально, важно что это более общая система, и поэтому эти явления происходят везде. Где-то это проявляется как сезон дождей, а где-то как землетрясение. Поэтому одно из основных правил поведения говорит о том, что именно осенью надо быть максимально спокойным и эмоционально устойчивым, чтобы не провоцировать внутренние конфликты и помочь самому себе плавно и гармонично пройти этот непростой период.

 

Итак, мы уже знаем, что залог хорошего здоровья во время любого сезона складывается из двух вещей: то, как вы проживете этот сезон, и как вы прожили предыдущий. Ведь каждый предыдущий сезон является «матерью» последующего. Поэтому надо четко понимать, как себя вести осенью, чтобы не болеть, чтобы быть здоровым, крепким и хорошо пережить нашу долгую зиму. За лето в организме накопился Огонь, ян, а инь еще очень мало. Поэтому в первый и второй месяц осени основным повреждающим фактором, который воздействует на организм, является Жар и, как проявление Жара, развивается сильная Сухость. Причем, по мере того, как жар спадает, Сухость возрастает все больше и больше. Возрастает та стихия, которая свойственна для данного сезона — Металл. В природе в это время уже царствует Сухость (напомню, что речь идет о первом месяце осени — августе, когда чаще всего стоит теплая сухая погода). В это время люди часто жалуются, что у них сохнет кожа, выпадают волосы, развивается сухой кашель, запоры. Также многие в августе и сентябре начинают страдать от воспалительных процессов или заболеваний Жара, как следствие накопленного избыточного Огня предыдущего сезона. У кого-то это понос, кто-то отравился, съел что-то не то. У других это разнообразные простуды. Поэтому, если осенью идут дожди, то это благоприятно для того, чтобы не было усиления болезней Сухости. Если же стоит сухая и теплая погода это будет способствовать накоплению Сухости и еще большему развитию заболеваний осеннего сезона. Может возникнуть логичный вопрос: «Почему энергией осени считается Сухость, а не Влажность? Осенью же много дождей?» Причины три: Осень следует за летом, а летний жар высушивает. Осень это период, когда, говоря языком китайской традиции, инь в упадке и только начинает зарождаться. Ян же максимальный, сформировавшийся за весну и за лето. Поэтому к началу осени максимальны янские проявления. А янские проявления это Сухость. Есть ранняя осень и поздняя осень. С точки зрения годового цикла осень начинается в августе. Поэтому в августе и начале сентября обычно больше Сухости. А в поздней осени инь уже зародился, поэтому начинают идти дожди. При этом осень, с точки зрения китайской медицины, весьма благоприятный период. Организм набрался янской энергии, окреп, повысил свой иммунитет. В природе осень соответствует периоду сбора урожая. Для человека вокруг много разнообразной, свежей, качественной еды. Можно хорошо питаться и пополнять свои жизненные силы. Поэтому если человек правильно вел себя летом, то осенью он не будет болеть. Также осень весьма благоприятна для свадеб и зачатия детей. В октябре же, когда становится холодно, начинает добавляться третий повреждающий фактор — Холод. То есть в октябре уже на человека воздействует сухость и холод. Итоги или правила поведения, образа жизни осенью

1. Как я уже писал выше, сезон осени в китайской традиции принадлежит стихии Металл. Металл находится в земле, поэтому корень состояния данного сезона и корень состояния Легких находится в энергии земли. К стихии земля относятся Селезенка и Желудок, а из времен года — позднее лето. Поэтому практически для всех людей благоприятно отдыхать и лечить свой организм поздним летом, в летнее межсезонье. Этот период в классической китайской философии относится к периоду сбора урожая, а период сбора урожая относится к стихии земли. Чтобы у человека были здоровые Легкие, должны быть в порядке Желудок и Селезенка. Поэтому так важно осенью правильно питаться, чтобы главные системы нашего организма, через которые поступает энергия и питательные вещества (Желудок и Легкие) были здоровы.

2. Осень — это период, когда инь в малом количестве, а значит, чтобы быть здоровым и жить долго, человек должен постепенно после лета переходить от бурной активной жизни к спокойному и размеренному ритму. В этот сезон свою жизненную силу необходимо держать внутри. Удерживать то, что накопилось за лето. Это будет подготовка к долгой и холодной зиме. Ведь у нас она с октября до мая. В частности — соблюдать душевный покой. С чем это связано, кроме как с необходимостью накапливать инь после предыдущих активных янских периодов (весны и лета)? Осень находится в противофазе весне. Весной в Печени избыток энергии. Как известно, осенью, как и весной, у людей часто возникают психические проблемы и обострения. Это происходит потому, что осенью вся энергия находиться в легких, а Печень в противофазе и опустошена, в то время как весной она наоборот полная. А так как Печень отвечает за нервную систему, то и нервы у человека очень плохие. Ведь с точки зрения китайской натурфилософии и медицины максимальная полнота и максимальная пустота одинаково вредны для организма. Поэтому печаль и уныние нельзя ни в коем случае допускать, ибо они сильно повреждают организм. И, весьма благоприятно уменьшать жизненную активность, не напрягаться, соблюдать душевный покой, чтобы не приводить ци в смятение. Поэтому осенью трудиться, учиться и проявлять социальную активность важно «не напрягаясь». Вся западная цивилизация живет наоборот. Когда в природе максимальный ян (весной и летом), мы стремимся замедлить наш ритм и уехать в отпуск. Когда в природе начинает возрастать и накапливаться инь (осень и зима), мы выходим на работу, идем на учебу, начинаем новый учебный и рабочий активный год. Поэтому столько болезней, проблем физического, психического и ментального характера являются наследием нашей цивилизации. Ведь мы постоянно живем в противофазе природному, естественному ходу вещей и энергий.

3. Основное свойство Металла — Сухость. Поэтому осенью необходимо максимально увлажнять организм, чтобы не произвести образование этой энергии внутри организма и не допустить сухости легких и толстого кишечника. Иначе, сухость легких будет приводить по меньшей мере к кашлю. В цикле жизни человека осень связана со старением. Поэтому если в этот сезон бороться с Сухостью, то мы будем отодвигать процесс старения.

4. Осенью надо не спешить одевать теплую одежду, хотя обычно говорят, что осенью надо одеваться потеплее. А вот этого делать как раз и не стоит, потому что с точки зрения традиционной китайской медицины, организм должен осенью постепенно привыкнуть к зимним холодам. И если сразу начать одевать теплую одежду и кутаться, то мы не сможем адаптироваться к более суровому и холодному климату зимы и начать накапливать инь.

5. Так же важно, не попадать под ветер. Чем дальше в осень, тем больше надо остерегаться ветра и не находиться на сквозняках.

6. Любой перегрев в осенний период чреват разнообразными проблемами как психического, так и соматического характера. В баню в этот сезон ходить пока еще нельзя, а загорать уже нехорошо, даже если вы уехали в жаркие страны. Очень силен Жар, накопленный летом.

7. Из упражнений надо делать те, что направлены на растяжение сухожилий, чтобы поддерживать в порядке Печень.

8. Надо рано ложиться и рано вставать. Ложиться спать до 21.00, а вставать до 7 утра.

9. Дом необходимо держать в тепле.

Классификация продуктов, согласно теориям ИНЬ-ЯН и У-СИН

Классификация продуктов, согласно теориям ИНЬ-ЯН и У-СИН

В восточной диетологии классификация продуктов напрямую связана с понятием степени теплоты, то есть способностью каждого конкретного продукта воздействовать на ЯН или ИНЬ энергии. ЯН продукты относятся к теплым и оказывают стимулирующий, согревающий и общеукрепляющий эффекты, эти продукты активизируют кровообращение. Продукты, относящиеся к ИНЬ, наоборот, оказывают охлаждающий, противовоспалительный, мочегонный, а также слабительный эффекты. Общеукрепляющий эффект у ИНЬ продуктов присутствует также, как и у ЯН продуктов, однако его действие происходит не за счет усиления кровообращения, а за счет гармонизации эндокринной системы. Согласно китайских медицины и диетологии, условно выделяют теплые, горячие, прохладные и холодные продукты.

Мясо в системе У-СИН относится к элементу Земли, который является наиболее уравновешенным, содержащим и ЯН и ИНЬ энергии. К данному элементу относятся три внутренних органа — один полый (желудок) и два паренхиматозных (поджелудочная железа и селезенка). Основной тканью, относящейся к данному элементу, являются мышцы, которые занимают ЯН положение по отношению к внутренним органам. Соответственно, мясные продукты относятся к ЯН элемента Земли, относятся к теплым продуктам с различной степенью теплоты. Степень теплоты зависит от принадлежности животного к элементам У-СИН. Так, птица относится к элементу Огня, значит мясо птиц (утка, курица и т.д.) содержит больше янской энергии, чем мясо млекопитающих и по степени теплоты относится к горячим. Говяжье мясо в большей степени относится к элементу Дерева, свиное — к элементу Земли. Следовательно, говядина будет в большей степени оказывать согревающие свойства и степень теплоты ее будет выше чем у свинины. Но, это не значит, что свинина будет оказывать охлаждающий эффект, так как в любом случае это ЯН элемент Земли, просто по отношению к мясу крупного рогатого скота, свинина более ИНЬ.

Теперь сравним рыбу и мясные продукты. Рыба обитает в водной среде, поэтому, как обитатель водоемов, рыба относится к ИНЬ. Степень теплоты рыбных продуктов будет отсутствовать, так как она относится к холодным иньским продуктам. Однако, степень холода так же, как и в мясных продуктах будет различной в зависимости от ЯН-ИНЬ характеристик. Так,  морская рыба будет более ИНЬ в сравнении с пресноводной, морская глубоководная рыба будет более ИНЬ в сравнении с морской, обитающей на поверхности (например, камбала — более инь, чем сельдь). Однако не стоит забывать, что мясо рыбы так же является ЯН элементом Земли по отношению к самой рыбе, просто этот ЯН является более иньским по сравнению с мясными продуктами. Соответственно, рыба, как и мясо, будет активизировать кровообращение (в литературе  нередко описывается это действие, как теплые энергии крови). Однако у рыбы, как более иньского продукта, появляется еще одно свойство — способность рассеивать Огонь (синдром Жара). Здесь следует пояснить, что к синдрому Жара относят активные воспалительные процессы в организме, сопровождаемые повышением температуры. Не имеет значения, где локализовано острое воспаление (синдром Жара) — в любом случае, это янский процесс, требующий добавления другой, противоположной (иньской) энергии, поэтому, для рассеивания Жара более предпочтительно назначение холодных (иньских) продуктов, то есть рыбы. Теперь попробуем назначить мясные и рыбные продукты в зависимости от состояния человека. Так, если субъект часто мерзнет, имеет холодные конечности, низкое артериальное давление, то такому пациенту необходимо назначить ЯН продукты с наиболее выраженной степенью теплоты (мясо птицы, баранину). Если у субъекта отмечаются воспалительные процессы в организме (синдром Жара), то более предпочтительны рыбные блюда, креветки, мидии и т.д.