Browsed by
Метка: вода

Система У-син

Система У-син

 

Система У-син универсальна и является отражением природы. И чтобы мы не придумывали в нашей с вами жизни, какие бы таблетки мы не принимали, как бы мы не хотели побыстренькому поставить себя на ноги — никакая таблетка не приведет нас в порядок, если мы на протяжении 30 или 40, или 50 лет уничтожали себя. Философы и врачи древности пытались объяснить основы жизни общества, отношения в нем людей, а также различные болезни с позиции первоэлементов, или стихий, которые представляют собой материальную основу, источник всех явлений в мире, во Вселенной. В Древнем Китае было сформулировано одно из основных понятий Восточной философии — концепция У-СИН.

 

Этот термин чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя, правильнее говорить о пяти движениях (син — буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. А также, цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер «рождает» ночь, ночь «рождает» утро и так далее. Считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования Инь — пассивной силы и Ян — активной силы. Каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро так далее); очень высокая активность (лето, полдень и так далее); упадок или угнетение (осень, вечер и так далее); очень низкая активность (зима, ночь и так далее). Аналогично этому: Восток (восход солнца, утро) соответствует рождению; Юг соответствует максимальной активности; Запад соответствует упадку (заход солнца, вечер);Север соответствует минимальной активности. Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был до­бавлен пятый символ — Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле. По представлению древневосточных философов, каждый из пяти первоэлементов — это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке.

 

Металл — символ начинающегося упадка (от Ян к Инь). Вода — символ минимальной активности (пассивной силы Инь). Дерево — символ рождения, роста (пере­ход от пассивной силы Инь к активной — Ян). Огонь — символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян. Земля — центр и ось цик­лических изменений всего мироздания. В окружающем мире человек является миром в миниатюре и состоит из тех же пяти первоэлементов. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц — органов, взаимо­действующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами. Врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин», однако список подобных аналогий практически неисчерпаем. В представлении древневосточных философов Дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т.д. Поэтому, все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу Дерево.

 

Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад. Поэтому, явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент Вода. Дерево растет и тянется к свету, вверх, поэтому первоэлемент называется Дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, а все вещи (явления) обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу Огонь. Для Земли свойственны плодородие, питание и превращения. Поэтому, элементом Земля объединены сходные явления. Свойства Металла — пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость. Поэтому, вещи, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу Металл. Главным практическим выводом из учения У-СИН является признание непрерывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду.

 

Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями. С позиций современной науки, цикл У-СИН представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений. Взаимосвязь «главных» органов человека в рамках системы У-СИН на основе взаимодействия Инь — Ян (наружный цикл — Ян, внутренний цикл — Инь). Эти круги как бы нанизаны на пять радиальных линий, характеризующих функциональную связь явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов. Например, вдоль радиальной линии Дерево располагаются печень, желчный пузырь, гнев, суставы, глаза, ветер, зеленое, весна, восток, утро, детство, кислое, и так далее. Вдоль радиальной линии Огонь располагаются сердце, тонкий кишечник, радость, сосуды, язык, тепло, красное, лето, юг, полдень, молодость, горький, и так далее. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок. Другими словами, представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

 

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй». Эти 5 элементов в «у-син» располагаются в 2-х порядках: по кресту и по звезде. Система У-син – базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое. Энергия является мерой движения.И символ, описывающий закономерности окружающей реальности — это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель. Именно эта мандала является ключом к пониманию у-син. Ян, белое, – это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

 

Краткая характеристика эмоций.

Главная эмоция легких — грусть, печаль. Каждому органу соответствует определенная эмоция. Сила,которая перемещается от органа к органу — это энергия Ци. Она есть везде. Энергия Ци, находится в каждом органе максимально 2 часа, и этот орган тогда максимально готов к воздействию на него. Организм снабжает его энергией и чинит в это время. Каждый орган ответственен за определенные эмоции и за определённые системы в нашем организме. Печень, например, ответственна за здоровье связок, за их эластичность, и вообще за гибкость. При помощи времён года, можно перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пентонике У-Син. Дело в том, что Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение. Интересно отметить, что сексуальное возбуждение мужчины тоже можно назвать состоянием дерева, и известным фактом является то, что весной и утром этот процесс происходит активнее. Данный факт не будет казаться феноменом, если рассматривать его с точки зрения у-син. Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» – прямая, мощная. Дерево это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку дерева пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. В синъицюань энергии «дерево» соответствует короткий прямой удар «Бэн». В живописи у-син «дерево» это движение прямолинейное, быстрое движение от точки к точке, при помощи которого рисуют стебель бамбука.

 

Чтобы сделать такое сильное и прямое движение человек должен иметь соответствующий ресурс. Ресурсом для такого прямого, действительно сильного, искреннего движения может служить неподавленный гнев. Именно гнев, прямоту, возбуждение, искренность, непреодолимое желание чего-либо достичь, решительность в действии можно назвать различными аспектами энергии Дерево. Если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, – значит у него не порядок с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона. Что касается физиологии, то в китайской медицине за накопление энергии дерева ответственны полый орган «желчный пузырь» плотный орган «печень», именно на состояние этих органов стоит обратить внимание если человек слишком склонен к гневу или апатии. Может возникнуть вопрос, как связан желчный пузырь и печень с гневом ? Связь здесь метафизическая. Эти органы отвечают за безопасность организма, вырабатывают противоядие и т.д. Гнев выполняет ту же функцию что и печень, но на психологическом уровне. Гнев – естественная реакция психологической защиты от внешнего вмешательства извне, то есть своеобразное противоядие. Теперь про психологическую сторону гнева. Гнев – это животная реакция, которая вместе со страхом – является одной из самых первых, которым учится человек в жизни. Если человек склонен к гневу (или апатии), значит он психологически застрял в том периоде жизни, когда эта эмоция формировалась, т.е. – в детстве, которое так сильно связано с энергией «Дерево». Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Именно эти качества несут взрывное движение «Пао» в синъицюань и запястное мимолётное движение «огонь» в живописи у-син, при помощи которого рисуют листья (в т.ч. и листья бамбука). Качества спонтанности, трансформативности, чувствительности и т.д. – различные проявления энергии Огонь. Огонь, это не только лето, это ещё и полдень, когда Солнце в зените и светит ярче всего и теплее. Огонь, это так же и юность, когда человек молод, активен и когда происходит так много перемен в жизни. Обычно наступление юности возвещает ряд важных событий: прекращение физического роста, наступление половой зрелости, первая любовь. В этот период жизни человек открывает для себя возможности сердечного энергетического центра.

 

А главное из этих качеств – сочувствие, как умение чувствовать и взаимодействовать с другим человеком на бессознательном уровне. Можно было бы так же употребить слово – сострадание, но при этом важно понимать, что семантика русского слова «со-страдание» достаточно сильно искажает понимание этого важнейшего для человека чувства. Чтобы понимать и чувствовать другого (может быть и не человека и даже не животное), не нужно обязательно страдать «навзрыд», как в фильме «Любовь и голуби». Все остальные эмоции, такие как ярость, ненависть, жалость, влюблённость, любовь и т.д. являются лишь более грубыми аспектами умения сочувствовать. Именно умение сочувствовать, не вдаваясь в крайности и привязанности в буддизме считается высшим достижением в исследовании мира эмоций. Эмоции, они как огонь, вспыхивают и угасают. Спонтанным и непостоянным, как огонёк на ветру делает человека эмоциональная вовлечённость. Огонь постоянно требует пищи и человеку, «подсевшему на эмоции», как многие актёры театра и кино постоянно требуется подпитка. Сердце постоянно перегревается и в конце – инфаркт, являющийся следствием перегретого сердца. Огонь это так же и трансформация. А именно трансформативность и умение изменяться и выходить на новые уровни восприятия является основой любого духовного развития. По этому энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению. Цветы лета превращаются в плоды. Лето уходит и приходит Осень, листья опадают. Светлое время суток сокращается, – тёмное растёт. Солнце клонится к закату, цветы, увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Утончение-успокоение, утончение-возрастание чувствительности – это показатели наполнения Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый. Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Именно эти качества утончённости, гибкости и разящей остроты объединены в рубящем движении «Пи» синъицюань и движении «металл» живописи у-син, которым рисуют длинные тонкие травинки. Если мужское сексуальное возбуждение имеет качество «дерево» и связано с соответствующими ощущениями, то женское сексуальное возбуждение несёт совсем другие качества, связанные с возрастанием чувствительности (качества металла) и активнее происходит в тёмное время суток.

 

Сердце и лёгкие расположены рядом, в груди. Сердце – это мотор, который гоняет кровь по телу. Лёгкие – кормят кровь полезными веществами из воздуха, посредству дыхания. По этому лёгкие так же и сердце энергетически связаны с чувствительностью к внешней среде и к эмоциональному фону. Именно осенью, когда природа начинает готовиться ко сну начинает резко возрастать число лёгочных заболеваний. Энергии Металл, по представлениям китайской медицины соответствуют лёгкие и толстый кишечник. На первый взгляд вроде бы эти 2 органа не связаны. Но любой курильщик знает, что при курении начинаются не только проблемы с лёгкими, но и с запорами. Эмоции, которые соответствуют металлу очень сильно связаны с разным восприятием одиночества, то есть того, что человек отделён от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого и от будущего события. Это могу быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «возвышенного одиночества» и самодостаточности к которому стремятся монахи, живущие в горах. Теперь понятно, что психологическая функция грусти и биологическая функция лёгких – одинаковы, по этому в традициях китайской медицины и считают, что вылечивая лёгкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний» и наоборот. Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Это ощущение испытываешь, погружаясь в тёмные, таинственные океанские глубины или поддавшись алкогольному опьянению. Бессознательное, здесь преобладает над сознательным. Это энергия Воды – самая «Иньская» из 5-и. Говорят, что мы рождаемся и умираем в мокрых пелёнках. То есть вода это то состояние, с которого начинается жизнь человека и в котором она заканчивается, это и старость и совсем раннее детство, включающее в себя нахождение в утробе матери.

 

Если энергия Дерева – это искренняя прямота, то энергия Воды, как круговорот, эта энергия закручена и перекручена. Энергия Воды, – это прежде всего перемешивающее вращение. В синъицюань энергия Воды реализована во вкручивающем ударе «цюань», в живописи у-син элемент воды соответствует движению вращения пальцами кисти. Кисть при этом движении буквально танцует, описывая вращающиеся движения. Таким движением рисуют дым и закрученные стволы горных сосен. Вода так же является антиподом огня. Огонь – это жар и мимолётность, а вода – это холод и постепенность, неторопливость. Если обобщить, то ощущение энергии Воды – это нечто холодное, тёмное, неявное, туманное, затягивающее. Конечно же вода бывает разной, в том числе и тёплой. Так и эмоциональное наполнение восприятия этой энергии тоже может быть разной. Конечно, наиболее характерной эмоцией соответствующей этой энергии является страх – самая сильная и глубокая эмоция. В самом сильном своём проявлении это страх смерти. Он часто ощущается телом, как холод в нижней части позвоночника. Страх, как эмоция зарождается первым в человеке ещё во время нахождения в животике у матери. То есть тогда, когда человек прибывает в водной среде. Вообще энергия «Вода» – наиболее древняя. Ведь по данным современной науки именно в древнем океане родилась жизнь.

 

Более «янским» проявлением эмоций «Воды» является нежность. Здесь уместна аналогия между глубокими холодными тёмными водами северного ледовитого океана (страх) и наполненными светом тёплыми голубыми мелями коралловых рифов (нежность). Энергии Воды – самые тонкие из 5-и, в этом вопросе с ними могут конкурировать лишь энергии огня. Восприятие этих энергий требует от человека максимальной чувствительности и нежности. Органами, отвечающими за накопление и «прокачку» энергии Воды являются почки и мочевой пузырь, ведь именно здесь происходит очистка воды в организме. Соответственно проблемы с этими органами воспринимаются китайской медициной и ци-гун в контексте работы со страхами. Так же о проблемах в этой области может говорить чрезмерная «мерзлявость», проблемы с холодными ногами и ладонями. Зимние холода проходят и вновь весна берёт своё, продолжительность дня начинает превышать продолжительность ночи. Круг 4-х времён года замыкается. Но здесь возникает вопрос: где же 5-ая энергий, где – же «земля»? Для того чтобы это понять нам надо сделать очень важный шаг: осознать полную пространственность системы У-син, а за одно – единство пространства и времени. Солнце встаёт на Востоке, обозначая тем самым рождение нового дня (энергия дерева) и заходит на Западе вечером (энергия металл). Летом Солнце отклоняется на Юг, Зимой – на Север. Таким образом, 4 из 5-и стихий можно соотнести со сторонами света. 4 стороны света образуют крест, а у креста есть центр – то место, в котором находится наблюдатель. Центр креста 4-х направлений, ось колеса времени, ось (основа, фундамент) любого движения вообще – это и есть энергия Земли. Для правильного мышления центр это очень важное понятие. Быть в центре, середине и избегать крайностей, вот что самое важное с точки зрения умеренной философии. Отсюда и понятие срединного пути.

 

Центр, середина так же важен с точки зрения Фен шуй. Большинство даосских храмов в Китае строят так, чтобы сзади и слева они были прикрыты горами (Ян начало) и перед храмом (и справа от него) открывался пейзаж на долину. Понятно, что речки в такой местности будут течь слева направо и сверху вниз по отношению к храму. Такая середина с точки зрения фен шуй считается наиболее благоприятным местом, поскольку место по естественным причинам тогда защищено наилучшим образом. Основным качеством энергии является структурность, её воздействие структурирующее. Энергии «земля» по представлениям китайской медицины соответствует желудок и селезёнка. Именно эти 2 органа выполняют базовые с точки зрения жизнеобеспечения функции. Селезёнка вырабатывает кровяные тельца, что является фундаментом биологического функционирования организма. Желудок же выполняет самую главную роль в процессе переваривания пищи. А так как функция переваривания пищи – пополнение структуры организма новыми элементами, то роль желудка имеет непосредственное отношение к энергии структуризации. Хорошее пищеварение и питание всегда связано ритмами принятия пищи. Любой диетолог знает, что в основе проблемы ожирения стоит потеря человеком чувствительности к ритмам работы желудка и организма в целом. Человек «с животиком» это чаще всего тот, кто не делает перерывов между едой, не чувствует связи между принятой пищей и последующим самочувствием. Если нет порядка в питании, то порядка, структуры чаще всего нет вообще в жизни человека. Среди практик, связанных с системой У-син есть и «цветотерапия», которая используется в Даосской йоги и Чжун Юань Цигун. Дело в том что пяти энергиям У-син соответствуют как определённые органы тела человека, так и 5 цветов: Бирюзовый (Дерево), Красный (Огонь), Жёлтый (Земля), Белый (Металл), Чёрный (Вода). Эта практика называется чистка внутренних органов. Суть её в следующем: у любого цвета есть оттенки тёмные, холодные (Инь) и светлые, тёплые (Ян). Мы визуализируем определённый орган и на выдохе выгоняем из него Инь – оттенки и негативные ощущения, а на вдохе закачиваем Ян – оттенки и позитивные ощущения.

 

Для Сердца, например, Инь оттенки – бурый и краплак, Инь ощущения – перегретость и боли. Ян оттенок Сердца – яркий алый, Ян ощущения – теплота, спокойное функционирование. В этой практике часто к соответствующему органу привязывают и эмоциональное наполнение, о котором шла речь выше. То есть из сердца надо выгнать Инь эмоции ярости, ненависти и закачать Ян эмоции любви и сочувствия. Часто чистку органов сопровождают звукотерапией. Определённому органу соотносят определённый звук, который и произносят на выдохе. Для сердца таким звуком обычно является «хА», произнесённое с придыханием. Очень большое внимание в такой практике уделяют селезёнке и желудку, ответственному за переваривание пищи материальной и не только.

 

Питание это буквально «принятие части внешнего мира». Если с энергией Земля – порядок, то для человека не составляет труда принять чужие недостатки, в противном же случае появляется такое чувство, как отвращение. Именно отвращение буддисты называют корнем всех бед человека, которое не позволяет ему развиваться. Область живота включает и центр тяжести тела человека. Чувственным аналогом центра тяжести является чувство уверенности в себе – база для спокойствия. Если с энергией Земля непорядок – то появляется неуверенность в себе и окружающем мире, чувство нестабильности, нервозность, беспокойность. Именно проблемы с энергией «земля», связывают непременные атрибуты жизни тучного человека: беспорядок в желудке, в квартире, личной и социальной жизни, нервозность, ощущение неуверенности и нестабильности. В синъицюань движение «Хэн», соответствующее энергии земля направлено на защиту живота и отбивание наносимого удара. В живописи у-син движение «земля» передаёт «ощущение структурности», это просто точка, которая является базой для любого мазка.

 

Таким образом, элемент «Земля» можно назвать центром, вокруг которого происходит вечная алхимия земного и небесного, Инь и Ян. Что касается времён года, то существует 2 варианта понимания роли Земли. В традиционном китайском календаре к элементу Земля относят 2 периода межсезонья, лежащие на стыке Лета и Осени, а так же Зимы и Весны. То есть на стыке «Иньских» и «Янских» времён года. Есть и другое понимание роли Земли. Т.к. Земля является центром, вокруг которого происходит вращение колеса времени, то Земля это момент здесь и сейчас, момент полной осознанности, когда человек сконцентрирован настолько, что может выйти из колеса вечных перемен, выйти из колеса причин и следствий, из колеса времени. В более глобальном понимании это и есть то пробуждение, к которому стремятся буддисты, выход из вечного колеса сансары.

 

Говоря про У-син, важно понять следующее: у человека есть несколько тел. Такие как: материальное, астральное, ментальное, каузальное (тело причин). Так же иногда говорят про эмоциональное тело. Употребление такого рода терминов имеет простую функцию. Дело в том, что строение человеческого тела на биологическом уровне проецируются на эмоциональный, астральный, ментальный и другие уровни. Именно это и иллюстрирует система У-син. Так почкам нашего материального тела соответствует страх (и не только) в эмоциональном теле, зафиксированный соответствующим психологическим зажимом-комплексом в ментальном теле, а на уровне каузального тела этому зажиму соответствует соответствующая мотивация, намерение сохранять этот психофизический зажим. В астральном теле страх будет представлен особенностями функционирования определённого энергетического центра (например, 2-й чакры). Так же важно осознавать, что мы все являемся частью более глобальных процессов и более объёмных тел, таких как тела социума, природы, планеты земля, и эти тела так же как и наше имеют разные уровни. Здесь уже мы выходим на уровень астрологических аспектов Феншуй и системы У-Син, которые выходят за рамки данной статьи. У-син лишь классифицирует соответствия между однотипными органами разных тел разных уровней, тем самым, вычленяя из многообразия вечно меняющихся форм определённые неочевидные закономерности.

О теориях У-СИН и ИНЬ-ЯН

О теориях У-СИН и ИНЬ-ЯН

Смысл данных восточных теорий, используемых в китайской медицине, заключается в энергетической основе всех природных явлений. Причем общепринятые представления о 5-ти элементах У-СИН (элементы Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды), представления о мужском и женском начале (ИНЬ-ЯН) являются и аллегорическим, и буквальным отражением главных характеристик.

Так, фаза Дерева характеризует период активного роста, который начинается после рождения. Этому периоду в природе соответствуют резкие климатические колебания, атмосферные перепады, а также весенний период времени, когда в природе активизируются процессы, связанные с ростом и движением. В природе данному элементу соответствуют преимущественно представители растительного мира, которым присущ быстрый рост. Представителей животного мира, относящихся к элементу Дерева, отличает высокий рост и высокая двигательная активность. В организме элементу Дерева соответствует печень и желчный пузырь. Не случайно вегетососудистая дистония, психоэмоциональная неуравновешенность и многие виды головокружений в основе своей имеют дисбаланс энергии печени.

Фаза Огня характеризует максимальное развитие, пик, кульминацию (максимальный ян). Это период доминирования Ян энергии, в котором находятся процессы и явления окружающего мира. Весна сменяется летом, тепло — жарой. Данному элементу соответствует красный цвет, из представителей животного мира в качестве примера можно привести птиц, летающих насекомых. Представители растительного мира имеют красную окраску, незначительную зеленую массу и большой цветок тоже красного цвета. В организме элементу Огня соответствует сердце и сосудистая система.

Фаза Земли соответствует процессу стабилизации, переходу энергии Ян в Инь. Именно поэтому процессы Ян и Инь в этом элементе уравновешены. Эта фаза предшествует осени (бабье лето), когда растения накапливают питательные вещества для сохранения своей жизненной силы в зимний период. К данному элементу относятся невысокие животные, например, свинья,  а также представители животного мира, обитающие в земле, например, дождевые черви. У представителей растительного мира, принадлежащих к элементу Земли, преобладает корневая масса. Элементу Земли в организме соответствуют поджелудочная железа, селезенка и желудок.

Дальнейший переход в фазу Металл отражает усиление иньских процессов и преобладание их над янскими. Это период созревания семян. Данная фаза соответствует снижению активности жизненного цикла. В этот период преобладает стихия сухости. Представители фауны именно степных и отчасти горных районов в большей степени соответствуют элементу Металл. Для представителей флоры характерна плотная фактура, малое количество воды в зеленой массе, наличие игл (верблюжья колючка, ковыль и т.д.). В организме элементу Металл соответствуют легкие и толстый кишечник.

Фаза Воды является конечной в развитии и отражает процесс умирания, но одновременно и  процесс зарождения новой жизни. Это наиболее иньский элемент. Данному элементу соответствуют представители растительного и животного мира, обитающие в водной среде и содержащие большое количество воды. В организме элементу Воды соответствуют почки, некоторые железы внутренней секреции, головной и спинной мозг, костная и мочеполовая системы.

Таким образом, используя вышеуказанные теории в питании и грамотно подбирая разнообразные продукты, становится возможным влиять как на весь организм человека, так и на отдельные органы и системы. С точки зрения данных теорий, восточная медицина рассматривает любое заболевание, как следствие нарушения равновесия отдельных элементов У-СИН. Таким образом, лечение заболеваний методами китайской медицины ориентировано на устранение дисбаланса и восстановление гармонии элементов. Причем добиться положительного эффекта можно разными способами: с помощью трав (фитотерапия), иглотерапией (рефлексотерапия), а также путем индивидуального подбора продуктов питания.