Browsed by
Метка: у-син

Философские основы Традиционной китайской медицины

Философские основы Традиционной китайской медицины

С тех пор, как появилось на планете человечество, существует и медицина. Современная научная медицина (западная) сложилась относительно недавно, около 150 лет назад. Немало героических подвигов на ее веку, но к сожалению она не лишена и недостатков, о которых мы с вами хорошо знаем. Нет единого фундамента, нет организованных связей между медицинскими концепциями, нет связей между системами миропонимания отдельных людей. Подход к 6ольному в современной медицине (как правило) сводится к механической сумме лабораторных данных. А сам лечебный процесс к стандартному однотипному набору разрозненных лечебных процедур. При этом подходы к лечению и представление о механизмах развития тех или иных состояний могут в корне меняться каждые 5 — 7 лет. Стремительно развивающаяся химиотерапия не решила всех проблем, как это ожидалось. Засилье синтетических препаратов привело к росту осложнений от лекарственного лечения, поскольку человеческий организм не приспособлен к грубому вмешательству с помощью искусственных лекарственных препаратов. Более того, многие синтетические лекарства оказывают разрушительное воздействие на организм человека. Каждое такое нефизиологическое вторжение в виде приёма чужеродных синтетических лекарств это глубочайший стресс для организма со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человеческий организм, как и сам человек — вовсе не совокупность тканей и жидкостей с пронизывающими их телефонными кабелями нервных волокон. Это сложнейшая открытая система саморегуляции.

 

Основы восточной медицины принципиально иные. Традиционная восточная медицина (как и традиционная китайская медицина(ТКМ)) – уделяет много внимания профилактическим мерам, используя правильное питание, как основу. Согласно этой теории, никаких специальных искусственных средств не должно существовать, так как природа – мать всякой жизни в этом мире – сама великая целительница. Поэтому все препараты, которые вы намереваетесь использовать, должны мягко и очень эффективно помогать организму решить проблемы своего здоровья, питать различные системы организма, помогать повысить энергетику, восстановить саморегуляцию. Большое значение имеет сбор лекарственных трав. Он должен происходить в строгом соответствии с положением Солнца и Луны, когда движение жизненных соков внутри растения наиболее интенсивно. Произведённые химические анализы подтверждают, что при таком сборе количество микроэлементов сохраняется в два раза больше, чем при обычном сборе. Натуральные препараты вбирают в себя энергию космоса и передают её в информационную структуру человека, неся в себе программу здоровья, молодости и долголетия. Желательно использовать те растения, которые произрастают на вашей территории. Лечить человека, а не его отдельно взятую болезнь, активизировать способность организма к самооздоровлению – вот основной принцип китайской медицины. Натуральные лекарственные препараты – это природная альтернатива медикаментозным препаратам при профилактике и лечении различных заболеваний.

 

Здоровье в восточной медицине рассматривается, как способность организма реагировать на широкое разнообразие раздражителей таким образом, чтобы поддерживались равновесие и целостность. Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания», с учетом индивидуальных особенностей, конституции, географического положения, времени года и т.д. В «Нэй Цзин», написанном во 2 веке до н.э., говорится: «Сохранение порядка, а не исправление беспорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно уже возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война». Организм человека – это микрокосмос, который является неотъемлемой частью макрокосмоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм – это сложная саморегулирующаяся система, которая находиться в динамическом равновесии с окружающим миром. Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними – суточными, месячными, сезонными и текущими – всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело содержит кровь, которая управляет материальной формой тела. Влагу, которая является внутренней средой, и Ци – регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы.

 

Ци – это энергия, которую человек получает при рождении от матери, а так же она приобретается в течение жизни с дыханием, питанием и т.д. Эта энергия находиться как в самом человеке, так и в окружающей среде. Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии по замкнутой системе каналов (или меридианов), которые подчиняются внутренним биологическим часам. Нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци – к смерти. Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа (с поправкой на ваш часовой пояс и индивидуальность). Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию. Меридианы «блокируются» в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной или неодекватной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно «оживить», заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способы: лечебные травы, гимнастика, массаж, акупунктура, при помощи которой можно стимулировать меридианы, активизировать «блокированные» и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка. Каждый человек это небольшая вселенная, где все взаимосвязано и дух и тело. Это фундаментальное понятие. Нет понятия заболевания, весь организм рассматривается как гармоничное целое. Организм человека обладает значительной самоисцеляющей силой. Роль самой медицины — облегчить и усилить этот процесс с помощью естественной, нетоксичной терапии.

 

Если в данный момент организм находится в патологическом состоянии, его нужно привести в равновесие, восстановив жизненную энергию. Восточные медики огромное значение придавали такой триаде: правильный образ жизни, питание, среда обитания. Они считали, что большую часть всех заболеваний можно вылечить этими средствами. В природе все меняется — существует смена сезонов года, активных и пассивных состояний Солнца и Луны, существуют приливы и отливы, существует смена человеческих настроений. И все это связано в единую систему. Ученые издревле наблюдали за движением планет, за самочувствием того или иного человека, они смотрели за тем, как мы меняемся в течении года и привязывали наше самочувствие к разным сезонам года, к разным событиям. И свели это в систему «У-СИН» — систему пяти первоэлементов. Основополагающее в этой системе — взаимодействие Инь и Ян.

Система У-син

Система У-син

 

Система У-син универсальна и является отражением природы. И чтобы мы не придумывали в нашей с вами жизни, какие бы таблетки мы не принимали, как бы мы не хотели побыстренькому поставить себя на ноги — никакая таблетка не приведет нас в порядок, если мы на протяжении 30 или 40, или 50 лет уничтожали себя. Философы и врачи древности пытались объяснить основы жизни общества, отношения в нем людей, а также различные болезни с позиции первоэлементов, или стихий, которые представляют собой материальную основу, источник всех явлений в мире, во Вселенной. В Древнем Китае было сформулировано одно из основных понятий Восточной философии — концепция У-СИН.

 

Этот термин чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя, правильнее говорить о пяти движениях (син — буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. А также, цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер «рождает» ночь, ночь «рождает» утро и так далее. Считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования Инь — пассивной силы и Ян — активной силы. Каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро так далее); очень высокая активность (лето, полдень и так далее); упадок или угнетение (осень, вечер и так далее); очень низкая активность (зима, ночь и так далее). Аналогично этому: Восток (восход солнца, утро) соответствует рождению; Юг соответствует максимальной активности; Запад соответствует упадку (заход солнца, вечер);Север соответствует минимальной активности. Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был до­бавлен пятый символ — Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле. По представлению древневосточных философов, каждый из пяти первоэлементов — это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке.

 

Металл — символ начинающегося упадка (от Ян к Инь). Вода — символ минимальной активности (пассивной силы Инь). Дерево — символ рождения, роста (пере­ход от пассивной силы Инь к активной — Ян). Огонь — символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян. Земля — центр и ось цик­лических изменений всего мироздания. В окружающем мире человек является миром в миниатюре и состоит из тех же пяти первоэлементов. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц — органов, взаимо­действующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами. Врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин», однако список подобных аналогий практически неисчерпаем. В представлении древневосточных философов Дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т.д. Поэтому, все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу Дерево.

 

Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад. Поэтому, явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент Вода. Дерево растет и тянется к свету, вверх, поэтому первоэлемент называется Дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, а все вещи (явления) обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу Огонь. Для Земли свойственны плодородие, питание и превращения. Поэтому, элементом Земля объединены сходные явления. Свойства Металла — пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость. Поэтому, вещи, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу Металл. Главным практическим выводом из учения У-СИН является признание непрерывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду.

 

Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями. С позиций современной науки, цикл У-СИН представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений. Взаимосвязь «главных» органов человека в рамках системы У-СИН на основе взаимодействия Инь — Ян (наружный цикл — Ян, внутренний цикл — Инь). Эти круги как бы нанизаны на пять радиальных линий, характеризующих функциональную связь явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов. Например, вдоль радиальной линии Дерево располагаются печень, желчный пузырь, гнев, суставы, глаза, ветер, зеленое, весна, восток, утро, детство, кислое, и так далее. Вдоль радиальной линии Огонь располагаются сердце, тонкий кишечник, радость, сосуды, язык, тепло, красное, лето, юг, полдень, молодость, горький, и так далее. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок. Другими словами, представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

 

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй». Эти 5 элементов в «у-син» располагаются в 2-х порядках: по кресту и по звезде. Система У-син – базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое. Энергия является мерой движения.И символ, описывающий закономерности окружающей реальности — это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель. Именно эта мандала является ключом к пониманию у-син. Ян, белое, – это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

 

Краткая характеристика эмоций.

Главная эмоция легких — грусть, печаль. Каждому органу соответствует определенная эмоция. Сила,которая перемещается от органа к органу — это энергия Ци. Она есть везде. Энергия Ци, находится в каждом органе максимально 2 часа, и этот орган тогда максимально готов к воздействию на него. Организм снабжает его энергией и чинит в это время. Каждый орган ответственен за определенные эмоции и за определённые системы в нашем организме. Печень, например, ответственна за здоровье связок, за их эластичность, и вообще за гибкость. При помощи времён года, можно перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пентонике У-Син. Дело в том, что Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение. Интересно отметить, что сексуальное возбуждение мужчины тоже можно назвать состоянием дерева, и известным фактом является то, что весной и утром этот процесс происходит активнее. Данный факт не будет казаться феноменом, если рассматривать его с точки зрения у-син. Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» – прямая, мощная. Дерево это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку дерева пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. В синъицюань энергии «дерево» соответствует короткий прямой удар «Бэн». В живописи у-син «дерево» это движение прямолинейное, быстрое движение от точки к точке, при помощи которого рисуют стебель бамбука.

 

Чтобы сделать такое сильное и прямое движение человек должен иметь соответствующий ресурс. Ресурсом для такого прямого, действительно сильного, искреннего движения может служить неподавленный гнев. Именно гнев, прямоту, возбуждение, искренность, непреодолимое желание чего-либо достичь, решительность в действии можно назвать различными аспектами энергии Дерево. Если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, – значит у него не порядок с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона. Что касается физиологии, то в китайской медицине за накопление энергии дерева ответственны полый орган «желчный пузырь» плотный орган «печень», именно на состояние этих органов стоит обратить внимание если человек слишком склонен к гневу или апатии. Может возникнуть вопрос, как связан желчный пузырь и печень с гневом ? Связь здесь метафизическая. Эти органы отвечают за безопасность организма, вырабатывают противоядие и т.д. Гнев выполняет ту же функцию что и печень, но на психологическом уровне. Гнев – естественная реакция психологической защиты от внешнего вмешательства извне, то есть своеобразное противоядие. Теперь про психологическую сторону гнева. Гнев – это животная реакция, которая вместе со страхом – является одной из самых первых, которым учится человек в жизни. Если человек склонен к гневу (или апатии), значит он психологически застрял в том периоде жизни, когда эта эмоция формировалась, т.е. – в детстве, которое так сильно связано с энергией «Дерево». Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Именно эти качества несут взрывное движение «Пао» в синъицюань и запястное мимолётное движение «огонь» в живописи у-син, при помощи которого рисуют листья (в т.ч. и листья бамбука). Качества спонтанности, трансформативности, чувствительности и т.д. – различные проявления энергии Огонь. Огонь, это не только лето, это ещё и полдень, когда Солнце в зените и светит ярче всего и теплее. Огонь, это так же и юность, когда человек молод, активен и когда происходит так много перемен в жизни. Обычно наступление юности возвещает ряд важных событий: прекращение физического роста, наступление половой зрелости, первая любовь. В этот период жизни человек открывает для себя возможности сердечного энергетического центра.

 

А главное из этих качеств – сочувствие, как умение чувствовать и взаимодействовать с другим человеком на бессознательном уровне. Можно было бы так же употребить слово – сострадание, но при этом важно понимать, что семантика русского слова «со-страдание» достаточно сильно искажает понимание этого важнейшего для человека чувства. Чтобы понимать и чувствовать другого (может быть и не человека и даже не животное), не нужно обязательно страдать «навзрыд», как в фильме «Любовь и голуби». Все остальные эмоции, такие как ярость, ненависть, жалость, влюблённость, любовь и т.д. являются лишь более грубыми аспектами умения сочувствовать. Именно умение сочувствовать, не вдаваясь в крайности и привязанности в буддизме считается высшим достижением в исследовании мира эмоций. Эмоции, они как огонь, вспыхивают и угасают. Спонтанным и непостоянным, как огонёк на ветру делает человека эмоциональная вовлечённость. Огонь постоянно требует пищи и человеку, «подсевшему на эмоции», как многие актёры театра и кино постоянно требуется подпитка. Сердце постоянно перегревается и в конце – инфаркт, являющийся следствием перегретого сердца. Огонь это так же и трансформация. А именно трансформативность и умение изменяться и выходить на новые уровни восприятия является основой любого духовного развития. По этому энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению. Цветы лета превращаются в плоды. Лето уходит и приходит Осень, листья опадают. Светлое время суток сокращается, – тёмное растёт. Солнце клонится к закату, цветы, увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Утончение-успокоение, утончение-возрастание чувствительности – это показатели наполнения Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый. Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Именно эти качества утончённости, гибкости и разящей остроты объединены в рубящем движении «Пи» синъицюань и движении «металл» живописи у-син, которым рисуют длинные тонкие травинки. Если мужское сексуальное возбуждение имеет качество «дерево» и связано с соответствующими ощущениями, то женское сексуальное возбуждение несёт совсем другие качества, связанные с возрастанием чувствительности (качества металла) и активнее происходит в тёмное время суток.

 

Сердце и лёгкие расположены рядом, в груди. Сердце – это мотор, который гоняет кровь по телу. Лёгкие – кормят кровь полезными веществами из воздуха, посредству дыхания. По этому лёгкие так же и сердце энергетически связаны с чувствительностью к внешней среде и к эмоциональному фону. Именно осенью, когда природа начинает готовиться ко сну начинает резко возрастать число лёгочных заболеваний. Энергии Металл, по представлениям китайской медицины соответствуют лёгкие и толстый кишечник. На первый взгляд вроде бы эти 2 органа не связаны. Но любой курильщик знает, что при курении начинаются не только проблемы с лёгкими, но и с запорами. Эмоции, которые соответствуют металлу очень сильно связаны с разным восприятием одиночества, то есть того, что человек отделён от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого и от будущего события. Это могу быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «возвышенного одиночества» и самодостаточности к которому стремятся монахи, живущие в горах. Теперь понятно, что психологическая функция грусти и биологическая функция лёгких – одинаковы, по этому в традициях китайской медицины и считают, что вылечивая лёгкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний» и наоборот. Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Это ощущение испытываешь, погружаясь в тёмные, таинственные океанские глубины или поддавшись алкогольному опьянению. Бессознательное, здесь преобладает над сознательным. Это энергия Воды – самая «Иньская» из 5-и. Говорят, что мы рождаемся и умираем в мокрых пелёнках. То есть вода это то состояние, с которого начинается жизнь человека и в котором она заканчивается, это и старость и совсем раннее детство, включающее в себя нахождение в утробе матери.

 

Если энергия Дерева – это искренняя прямота, то энергия Воды, как круговорот, эта энергия закручена и перекручена. Энергия Воды, – это прежде всего перемешивающее вращение. В синъицюань энергия Воды реализована во вкручивающем ударе «цюань», в живописи у-син элемент воды соответствует движению вращения пальцами кисти. Кисть при этом движении буквально танцует, описывая вращающиеся движения. Таким движением рисуют дым и закрученные стволы горных сосен. Вода так же является антиподом огня. Огонь – это жар и мимолётность, а вода – это холод и постепенность, неторопливость. Если обобщить, то ощущение энергии Воды – это нечто холодное, тёмное, неявное, туманное, затягивающее. Конечно же вода бывает разной, в том числе и тёплой. Так и эмоциональное наполнение восприятия этой энергии тоже может быть разной. Конечно, наиболее характерной эмоцией соответствующей этой энергии является страх – самая сильная и глубокая эмоция. В самом сильном своём проявлении это страх смерти. Он часто ощущается телом, как холод в нижней части позвоночника. Страх, как эмоция зарождается первым в человеке ещё во время нахождения в животике у матери. То есть тогда, когда человек прибывает в водной среде. Вообще энергия «Вода» – наиболее древняя. Ведь по данным современной науки именно в древнем океане родилась жизнь.

 

Более «янским» проявлением эмоций «Воды» является нежность. Здесь уместна аналогия между глубокими холодными тёмными водами северного ледовитого океана (страх) и наполненными светом тёплыми голубыми мелями коралловых рифов (нежность). Энергии Воды – самые тонкие из 5-и, в этом вопросе с ними могут конкурировать лишь энергии огня. Восприятие этих энергий требует от человека максимальной чувствительности и нежности. Органами, отвечающими за накопление и «прокачку» энергии Воды являются почки и мочевой пузырь, ведь именно здесь происходит очистка воды в организме. Соответственно проблемы с этими органами воспринимаются китайской медициной и ци-гун в контексте работы со страхами. Так же о проблемах в этой области может говорить чрезмерная «мерзлявость», проблемы с холодными ногами и ладонями. Зимние холода проходят и вновь весна берёт своё, продолжительность дня начинает превышать продолжительность ночи. Круг 4-х времён года замыкается. Но здесь возникает вопрос: где же 5-ая энергий, где – же «земля»? Для того чтобы это понять нам надо сделать очень важный шаг: осознать полную пространственность системы У-син, а за одно – единство пространства и времени. Солнце встаёт на Востоке, обозначая тем самым рождение нового дня (энергия дерева) и заходит на Западе вечером (энергия металл). Летом Солнце отклоняется на Юг, Зимой – на Север. Таким образом, 4 из 5-и стихий можно соотнести со сторонами света. 4 стороны света образуют крест, а у креста есть центр – то место, в котором находится наблюдатель. Центр креста 4-х направлений, ось колеса времени, ось (основа, фундамент) любого движения вообще – это и есть энергия Земли. Для правильного мышления центр это очень важное понятие. Быть в центре, середине и избегать крайностей, вот что самое важное с точки зрения умеренной философии. Отсюда и понятие срединного пути.

 

Центр, середина так же важен с точки зрения Фен шуй. Большинство даосских храмов в Китае строят так, чтобы сзади и слева они были прикрыты горами (Ян начало) и перед храмом (и справа от него) открывался пейзаж на долину. Понятно, что речки в такой местности будут течь слева направо и сверху вниз по отношению к храму. Такая середина с точки зрения фен шуй считается наиболее благоприятным местом, поскольку место по естественным причинам тогда защищено наилучшим образом. Основным качеством энергии является структурность, её воздействие структурирующее. Энергии «земля» по представлениям китайской медицины соответствует желудок и селезёнка. Именно эти 2 органа выполняют базовые с точки зрения жизнеобеспечения функции. Селезёнка вырабатывает кровяные тельца, что является фундаментом биологического функционирования организма. Желудок же выполняет самую главную роль в процессе переваривания пищи. А так как функция переваривания пищи – пополнение структуры организма новыми элементами, то роль желудка имеет непосредственное отношение к энергии структуризации. Хорошее пищеварение и питание всегда связано ритмами принятия пищи. Любой диетолог знает, что в основе проблемы ожирения стоит потеря человеком чувствительности к ритмам работы желудка и организма в целом. Человек «с животиком» это чаще всего тот, кто не делает перерывов между едой, не чувствует связи между принятой пищей и последующим самочувствием. Если нет порядка в питании, то порядка, структуры чаще всего нет вообще в жизни человека. Среди практик, связанных с системой У-син есть и «цветотерапия», которая используется в Даосской йоги и Чжун Юань Цигун. Дело в том что пяти энергиям У-син соответствуют как определённые органы тела человека, так и 5 цветов: Бирюзовый (Дерево), Красный (Огонь), Жёлтый (Земля), Белый (Металл), Чёрный (Вода). Эта практика называется чистка внутренних органов. Суть её в следующем: у любого цвета есть оттенки тёмные, холодные (Инь) и светлые, тёплые (Ян). Мы визуализируем определённый орган и на выдохе выгоняем из него Инь – оттенки и негативные ощущения, а на вдохе закачиваем Ян – оттенки и позитивные ощущения.

 

Для Сердца, например, Инь оттенки – бурый и краплак, Инь ощущения – перегретость и боли. Ян оттенок Сердца – яркий алый, Ян ощущения – теплота, спокойное функционирование. В этой практике часто к соответствующему органу привязывают и эмоциональное наполнение, о котором шла речь выше. То есть из сердца надо выгнать Инь эмоции ярости, ненависти и закачать Ян эмоции любви и сочувствия. Часто чистку органов сопровождают звукотерапией. Определённому органу соотносят определённый звук, который и произносят на выдохе. Для сердца таким звуком обычно является «хА», произнесённое с придыханием. Очень большое внимание в такой практике уделяют селезёнке и желудку, ответственному за переваривание пищи материальной и не только.

 

Питание это буквально «принятие части внешнего мира». Если с энергией Земля – порядок, то для человека не составляет труда принять чужие недостатки, в противном же случае появляется такое чувство, как отвращение. Именно отвращение буддисты называют корнем всех бед человека, которое не позволяет ему развиваться. Область живота включает и центр тяжести тела человека. Чувственным аналогом центра тяжести является чувство уверенности в себе – база для спокойствия. Если с энергией Земля непорядок – то появляется неуверенность в себе и окружающем мире, чувство нестабильности, нервозность, беспокойность. Именно проблемы с энергией «земля», связывают непременные атрибуты жизни тучного человека: беспорядок в желудке, в квартире, личной и социальной жизни, нервозность, ощущение неуверенности и нестабильности. В синъицюань движение «Хэн», соответствующее энергии земля направлено на защиту живота и отбивание наносимого удара. В живописи у-син движение «земля» передаёт «ощущение структурности», это просто точка, которая является базой для любого мазка.

 

Таким образом, элемент «Земля» можно назвать центром, вокруг которого происходит вечная алхимия земного и небесного, Инь и Ян. Что касается времён года, то существует 2 варианта понимания роли Земли. В традиционном китайском календаре к элементу Земля относят 2 периода межсезонья, лежащие на стыке Лета и Осени, а так же Зимы и Весны. То есть на стыке «Иньских» и «Янских» времён года. Есть и другое понимание роли Земли. Т.к. Земля является центром, вокруг которого происходит вращение колеса времени, то Земля это момент здесь и сейчас, момент полной осознанности, когда человек сконцентрирован настолько, что может выйти из колеса вечных перемен, выйти из колеса причин и следствий, из колеса времени. В более глобальном понимании это и есть то пробуждение, к которому стремятся буддисты, выход из вечного колеса сансары.

 

Говоря про У-син, важно понять следующее: у человека есть несколько тел. Такие как: материальное, астральное, ментальное, каузальное (тело причин). Так же иногда говорят про эмоциональное тело. Употребление такого рода терминов имеет простую функцию. Дело в том, что строение человеческого тела на биологическом уровне проецируются на эмоциональный, астральный, ментальный и другие уровни. Именно это и иллюстрирует система У-син. Так почкам нашего материального тела соответствует страх (и не только) в эмоциональном теле, зафиксированный соответствующим психологическим зажимом-комплексом в ментальном теле, а на уровне каузального тела этому зажиму соответствует соответствующая мотивация, намерение сохранять этот психофизический зажим. В астральном теле страх будет представлен особенностями функционирования определённого энергетического центра (например, 2-й чакры). Так же важно осознавать, что мы все являемся частью более глобальных процессов и более объёмных тел, таких как тела социума, природы, планеты земля, и эти тела так же как и наше имеют разные уровни. Здесь уже мы выходим на уровень астрологических аспектов Феншуй и системы У-Син, которые выходят за рамки данной статьи. У-син лишь классифицирует соответствия между однотипными органами разных тел разных уровней, тем самым, вычленяя из многообразия вечно меняющихся форм определённые неочевидные закономерности.

Питание по системе пяти первоэлементов

Питание по системе пяти первоэлементов

То на какой орган действует пища зависит от элемента, к которому она относится. То, как действует пища, зависит от того, Иньская она или Янская (Янское делает органы более янскими, Иньское — более иньскими). То, к какому элементу относится пища зависит от её вкуса, но также и цвет и запах натуральных продуктов имеет значение. Продукт может обладать свойствами двух элементов: например, овощь, который имеет зелёный цвет, но сладкий вкус относится к Земле и дополнительно имеет свойства Дерева.

 

Инь и Ян

Применительно к пище, Ян означает то, что пища «согревает» организм, Инь означает, что пища «охлаждает» организм. При этом, дело не только в температуре пищи, а в её действии на организм. Так тропические фрукты обладают Иньским действием, потому их не стоит есть зимой, чтобы не «переохладить» организм. Соответсвенно сильно-янские продукты обозначаются как Большое Ян («горячие»), слабо-янские продукты — как Малое Ян («тёплые»), сильно-иньские — как Большое Инь («холодные»), слабо-иньские — как Малое Инь («освежающие»), не Инь и не Ян — как «нейтральные». «Освежающие» продукты пополняют соки организма и кровь. «Холодные» продукты защищают от жара и уменьшают избыток Ян. «Нейтральные» продукты это хороший источник ци. «Горячие» продукты согревают, изгоняют внутренний холод. «Тёплые» продукты увеличивают активность тела и нейтрализуют недостаток Ян. Применительно к элементам, Инь означает Воду и Металл, а Ян означает Дерево и Огонь. Земля является промежуточным элементом. Применительно к организму, Ян означает сухое, лёгкое, горячее состояние, а Инь означает влажное, холодное состояние, тяжёлое (избыточный вес). Применительно к людям, Ян означает мужчину, Инь означает женщину. У женщин от природы избыток Инь, следовательно им необходимо питаться более Янской пищей (а не теми Иньскими продуктами, которые составляют основу современных диет для женщин, вроде сырых овощей, фруктов и йогуртов). У мужчин от природы избыток Ян, следовательно им желательно не увлекаться Янскими продуктами, вроде алкоголя и мяса (в тренировке использовать растягивающие и функциональные упражнения). Применительно к природе, Ян это небо, Инь это земля, а человек находится между небом и землёй — поэтому Инь и Ян в нём должны находится в равновесии. Если они не в равновесии — наступает болезнь и гибель. Применительно к суткам, время когда Солнце над землёй — Янское, время когда Солнца нет на небосводе — Иньское. Применительно к дню, от восхода до полудня — Янское время, от полудня до заката — Иньское время. Утром лучше есть Янскую пищу, чтобы взбодриться и начать день, а вечером — иньскую, чтобы суметь нормально заснуть. То же и с практикой — нет смысла заниматься жёсткой практикой, вроде набивки тела под вечер (кроме специальных случаев). Равновесие между Инь и Ян является условием здоровья, потому приготовление пищи можно сравнить с приготовлением лекарства или целительного зелья. Инь и Ян обладают следующим свойством: если к Ян прибавить Ян, то Ян в организме увеличится, но, дойдя до предела Ян, если ещё добавить Ян, то оно перейдёт в Инь. Так же Инь переходит в Ян при переизбытке Инь. Это парадоксальное свойство нужно учитывать, чтобы не оказаться в состоянии Ян, когда всегда прибавлял Инь.

 

Тепловая обработка

 

Сырые продукты усваиваются хуже (без привычки конечно), чем продукты, подверженные умеренной тепловой обработке (потому полезность сырых овощей сомнительна). Долгая тепловая обработка разрушает полезные вещества, но позволяет накопить в пище Янскую ци. В качестве небольшой тепловой обработки можно использовать кратковременную варку. Кипение часто является той самой границей, на которой и происходит разрушение витаминов, эфирных масел и прочих важных веществ в пище. Естественный огонь от дров — лучший источник энергии для тепловой обработки, но в современных условиях использование его затруднено. Газ предпочтительнее электричества. Использование микроволновых печей делают пищу бесполезной с точки зрения ци и опасной для здоровья. Продукты, обработанные микроволнами, вызывают патогенные изменния в крови людей, что клинически было подтверждено. В частности, они способствуют образованию раковых опухолей.

 

Жаренье на гриле придаёт пище очень много Ян

Замороженные продукты даже после разморозки и длительной тепловой обработоки всё равно несут в себе Инь и мало ци. Консервы почти не содержат в себе ци, то есть они скорее заполняют объём желудка механически, чем питают организм. Большинство пищи, произведённое современной промышленностью, несёт мало ци, в связи с методами её обработки. Предпочтительно использовать натуральные продукты, которые не были специально обработаны и гено-модифицированы. Это вопрос притока ци, а значит и здоровья, который сложно разрешить в современном мире. В Иньские (холодные) сезоны нужно добавлять Ян (использовать мощный огонь для приготовления пищи и приправы), а в Янские — добавлять Инь (использовать щадящие методы приготовления, с минимум огненной энергии, есть южные фрукты и йогурты, пить фруктовые соки из тропических фруктов). А продукты выбирать — в соответсвие сезону (элементу).

 

Способ придать пище Ян: жарка (если на открытом огне — сильное увеличение Ян), копчение, запекание, добавление спиртного, очень долгая варка, добавление Янских приправ. Способ придать пище Инь: бланширование, кратковременная варка (продукты мелко режут), варка с добавлением сильно охлаждающих (большое Инь) ингредиентов.

 

Питание по сезонам

В сезон элемента нужно использовать по-чаще вкус этого элемента, так как именно в соответствующий сезон нужно развивать соответствующий орган — в другие сезоны развитие будет не эффективным для органов, которые не относятся к тому же элементу, что и сезон. Например, зима соответствует элементу Вода, а Вода это солёный вкус — именно зимой организм лучше всего усваивает минералы, которые и дают пище солёный вкус и именно зимой хорошо развиваются мышцы и усиливаются почки. Цвет элемента так же говорит о типе его ци — если продукт сладок, но имеет зелёный цвет, то он относится к Земле, но имеет и воздействие элемента Дерево. Этот же принцип относится к тренировкам в боевом искусстве: в сезоне Воды развивают те части тела, которые относятся к Воде и т.д.

 

Элемент — Сезон — вкус — цвет

Метал — Осень — острый — белый

Земля — Позднее лето — сладкий — жёлтый

Огонь — Раннее лето — горький — красный

Вода — Зима — солёный — чёрный

Дерево — Весна — кислый — синий, зелёный

 

Метод приготовления по циклу питания элементов (металл — вода — дерево — огонь — земля). При этом методе продукты закладывают в блюдо в порядке цикла порождения (питания) элементов: первый элемент это материал посуды (например в металл кастрюли наливают воду, так как металл порождает воду. Но в глиняный горшок уже нужно добавлять элемент Дерево первым. В остальном, отношение продукта к элементу определяется по его вкусу. Возможно, не всякую посуду стоит считать за самостоятельный элемент, всё зависит от конкретного метода приготовления и роли посуды. Если добавлять отдельно от блюда обработанные продукты, то они могу относится к другому элементу, чем они же, но в сыром виде (например лук — Металл, а жаренный лук теряет горькость и становится сладким — элемент Земля). Включение плиты с прогревом посуды, долгая варка, добавление в блюдо кипятка, увеличение огня на плите — это элемент огонь. Ни один элемент нельзя пропускать («перепрыгивать» через элемент цикла, возможно не стоит), но можно делать «шаг назад» (например: огонь — земля — огонь — земля — металл … ). Последние добавленный продукт при приготовлении и определит на какой орган будет особо действовать конечное блюдо (например, завершить щепоткой соли — усиление почек). За один раз можно положить несколько продуктов одного элемента (например лук + лавровый лист = оба относятся к Металлу). Между добавлениями элементов желательно выдерживать какое-то время (не менее 2…10 секунд), чтобы продукт, добавленный только что, стал частью общего блюда. Если добавляемый продукт растворимый — необходимо помешать блюдо. Кстати, меридианы и активность ци в них, тоже поддаётся классификации по системе пяти первоэлементов.

 

Дерево

 

Нейтральное: ежевика, малина, дрожжи, чай шиповника.

Малое Ян: гранат, свежая слива, курица, петрушка, уксус, вишнёвый сок.

Большое Ян: зеленый лук,  зверобой.

Малое Инь: кислая капуста, пшеница, утка, ростки бобовых и сои, кефир, кислое и цельно, молоко, молодой сыр, сметана, творог, апельсин, брусника, кислая вишня, земляника, голубика, черника, крыжовник, мандарин, смородина, кислые яблоки, белое вино, игристые вина, квас, пшеничное пиво, шампанское, чай из мелиссы.

Большое Инь: пшеничные отруби, ростки пшеницы, помидоры, ростки бобов, щавель, ананасы, киви, лимон, ревень, йогурт.

 

Огонь

Малое Ян: брюссельская капуста, козье молоко и сыр, овечий сыр, свежий базилик, свежа, душица, какао, куркума, ягоды можжевельника, мак, свежий розмарин, свежий тимьян, розовая паприка, красное вино, кофе, кофе из злаков.

Большое Ян: баранина, ягнятина, козлятина, глинтвейн, горький ликёр, коньяк.

Нейтральное: рожь, крапива, свекла, чёрный чай.

Малое Инь: греча, артишок, одуванчик, пастернак, салат кочанный, цикорий.

Большое Инь: бульон из свинины.

 

Земля

 

Большое Ян: корень хрена.

Малое Ян: сладкий рис, батат, жаренный лук, тыква, сушёный и свежий абрикос, сладкая вишня, персик, рапсовое, соевое и тыквенное масла, корица, грецкий и земляной орехи, кокос, каштаны, кокосовое молоко, ликёр, медовуха, портвейн.

Нейтральное: кукуруза в початках, пшено. зелёные бобы, брюква. свежий горох, белокочанная капуста, бутылочная и садовая тыква, морковь, свежий и сушёный инжир, сушеная слива, сушёные финики, говядина, молоко коровье, масло сливочное, ваниль, шафран, мёд, патока, коричневый тростниковый сахар, все виды солода, кунжут, подсолнечные семечки, фисташки, фундук, тыквенные семечки, лесные грибы, яйца, сок красного и белого винограда, чай из солодки.

Малое Инь: ячмень, баклажан, брокколи, капуста цветная, капуста китайская, клубни сельдерея, паприка, стебли сельдерея, спаржа, шпинат, бананы, красный и белый виноград, груши, сладкие яблоки, соевое молоко, тофу, сладкие сливки, свежий эстрагон, фабричный сахар, все виды сиропа, кешью, авокадо, шампиньоны, яблочный и грушевый соки, чай из кукурузных рыльцев, чай из цветков апельсина.

Большое Инь: салатные овощи, огурцы, арбуз, дыня, манго, папайя, восточная хурма.

 

Металл

 

Большое Ян: оленина, сыры с плесенью, сушёный имбирь, карри, перец, красный перец, перец чили, чеснок, индийский чай со специями, очень крепкие спиртные напитки.

Малое Ян: овёс, лук-порей, лук-репчатый, мясо дикого кабана, куропатки, косули, фазана, рисовое вино (сакэ), сушёный базилик, гвоздика, душица, сушёная душица, свежий имбирь, кардамон, свежий кориандр, семена кориандра, лавровый лист, сушёный и свежий майоран, мускатный орех, свежая полынь белая, свежий розмарин, свежий тимьян, тмин, свежий и сушёный укроп, свежий и сушёный чабер садовый.

Нейтральное: рис, чёрная редька, мясо гуся, индейки, дикого кролика, перепела.

Малое Инь: корнеплоды и побеги редиса, редька белая, мясо домашнего кролика, сушёный шалфей, чай из перечной мяты.

Большое Инь: окрошка.

 

Вода

 

Большое Ян: кипяток.

Малое Ян: сыро-копчёная и сыро-варёная ветчина, вяленое, солёное и копчёное, мясо, салями, сыр, пармезан, камбала, копчёная рыба, креветки, лангусты, омары, треска, тунец, угорь.

Нейтральное: полевые и соевые бобы, сушёный горох, чечевица, фасоль, карп, лосось, окунь, палтус, свинина, соевая паста.

Малое Инь: бобы нут (бараний горох), каракатица, устрицы, оливки.

Большое Инь: икра, крабы, мидии, раки, морские водоросли, соевый соус, соль, минеральная и родниковая холодная вода, водопроводная холодная вода.

Тренировка по первоэлементам

Тренировка по первоэлементам

Существует два основных способа создания упражнений по тренировке с 5 первоэлементами. Первый способ лежит на поверхности – это тренировка непосредственно с самим первоэлементом – огнём, водой, деревом и т.д.

Второй способ – это познание внутренней сути символа и воплощение его в жизнь реальными плодами совершенствования человеческого тела и духа. Но если для достижения ощутимых результатов на первом пути требуются годы, то очевидный прогресс на втором пути может быть реальным спустя десятилетия упорного труда.

Перетаскивая с места на место тяжёлые ёмкости наполненные водой, заходя в озеро по горло и выполняя там различные упражнения, сотрясая ударами кроны могучих деревьев и уворачиваясь от гибких, хлёстких ветвей, древний воин постепенно задумывался над сутью окружающих его предметов и явлений, пытался отождествить себя с ними, слиться воедино с мощными процессами, происходящими вокруг.

Человек стремился ходить и бегать, как ветер, «течь», как вода, быть крепким, как камень, источать энергию, как огонь.

И вот растягивая мышцы и увеличивая подвижность суставов в угоду воде, закаливая кости и мышцы и заставляя их быть крепкими, как камень, совершая высокие прыжки в угоду воздуху и источая в бою горячую ярость во славу огня, человек-воин приоткрывал дверь в свой внутренний мир, где, жадно вбирая в себя все лучшее его качества, росло «дерево» — символ совершенства, итог мучений, трудов, тревог.

Рассмотрим понятия «воды», огня», «земли», «воздуха» и «дерева».

Могучая всепроникающая сила инь, воплощённая в воде, отождествляется не только с такими свойствами организма, как пластичность и подвижность в суставах, и с автоматическими движениями, когда тело двигается как бы само, без усилий со стороны исполнителя.

Это свойство организма считается одним из высших проявлений первоэлемента воды в организме, и для того, чтобы овладеть этими первоэлементами и научиться ими управлять, требуются годы упорных тренировок, хотя первые результаты проявляются уже в течение нескольких занятий. Бывают случаю, что после выполнения упражнений «воды» без следа проходят неизлечимые заболевания, происходит омолаживание организма.

Иногда люди начинают совершать головокружительные прыжки или из их уст начинают звучать предсказания и пророчества.

Автоматические или спонтанные движения могут быть медленными и быстрыми, могут проявляться лишь в подёргиваниях пальцев или шевелении языка, а то и просто они отзываются в организме своеобразным чувством вообще без каких бы то ни было внешних проявлений.

Иногда исполнитель чувствует, как его рука поднимается вверх, в то время как его глаза доказывают обратное, а бывает и наоборот, исполнитель открывает глаза и видит перед лицом чьи-то руки, которые при дальнейшей оценке оказываются его собственными.

На первых этапах изучения «воды» очень много времени уделяют координации движений, их логической завершённости, пластичности. Всё это происходит при непрерывном осознании движении, под неусыпным контролем мозга. На последующих этапах, после большого числа подготовительных упражнений, пройдя фазу неуправляемых спонтанных движений, переходят к периодическому исполнению управляемых спонтанных движений.

На западе подобный подход раскрыт лишь частично и именуется идеомоторной тренировкой или идеомоторными движениями. Наиболее ярко этот принцип раскрыт в методе Алиева, который называется «Ключ». В этом методе используется состояние автодвижений как ключ к развитию возможностей. На основе любого набора движений можно войти в состояние аутодвижений, это состояние используется как ключ к достижению результата.

На самом деле использование аутодвижений раскрывает особые возможности организма и способствует выравниванию нарушений энергетического баланса, кроме того оно открывает резервы организма и способствуют максимальному их проявлению. Так в этом состоянии можно более качественно воспринимать и воспроизводить большое количество информации, излечивать заболевания и проявлять физические качества. Улучшает способность восстановления после нагрузок и травм….

Символ «земли» или «камня» олицетворяется в комплексах форм и медитации в движении упражнениями, выполняемыми со значительным мышечным усилием. Максимальное мышечное усилие практически недоступно даже людям с очень высокой спортивной квалификацией, не говоря уже о простых смертных. Дело в том, что в человеческом организме существуют охранительные механизмы, не позволяющие человеку развивать максимальное мышечное усилие в обычных жизненных ситуациях, что предохраняет его от травм и последствий перенапряжения.

Эти механизмы дают сбой только в экстраординарных ситуациях, когда взбудораженная психика заставляет сделать нечеловеческие усилия, и тогда полярный лётчик, испугавшись неожиданно подошедшего медведя, вспрыгивает без разбега на крыло самолёта, причем на высоту, недоступную чемпионам по прыжкам, или мальчик, убегая от собаки, перепрыгивает ров более шести метров, или мать поднимает машину одной рукой освобождая из под неё своего сына.

Древние мастера знали об этих возможностях и разработали систему упражнений, позволяющую с помощью психики управлять величиной мышечного усилия, нашли способы, «обманывающие» механизмы контроля и дающие овладевшему ими человеку огромное преимущество перед другими людьми.

Один из таких методов представлен А. Н. Медведевым в книге Кун-фу: Формы Шоу Дао. Этот метод разбит на три части, которые на первых порах изучаются по отдельности, но затем при слиянии, дают желаемый результат.

Первая часть метода служит фундаментом для двух других и касается совершенствования мышечного аппарата в самых разнообразных режимах, с самыми разными нагрузками на различных скоростях. Очень большое внимание уделяется работе мышц в максимально растянутом и максимально сокращённом состоянии, попутно эта работа даёт власть над судорожным состоянием и подготавливает сухожилия к огромным пиковым нагрузкам.

Для развития этих способностей используются различные упражнения, например, циклические нагрузки с использованием силовых упражнений. Силовые упражнения могут чередоваться в режиме взрыва, как например отжимания с подпрыгиванием или медленные отжимания с пиковым напряжением в конечных фазах сгибы и выпрямления рук или ног в приседаниях, то же самоё можно делать на турнике…. Использование упражнений на тренажёре «летящий дракон», а также применение статических нагрузок, таких как позиция «всадника» или «героя». Все эти упражнения комбинируются и чередуются в недельном цикле тренировок, всесторонне развивая физические качества организма.

Вторая часть метода содержит элементы медитативного плана и частично помогает найти пути обмана механизмов запрета на суперусилие. Выполняя упражнения этой части, исполнитель не должен доводить усилие до конца, тем не менее представляя себе, что если бы он проделал движение с максимальным усилием, то результат был ошеломляющим. То есть толкая, например, дверной проём, представьте себе что вы сдвигаете стену и даже немного почувствуйте её смещение, при этом представьте, что если бы вы это сделали со всей силы, то стана обязательно бы сдвинулась.

Регулярное выполнение упражнений такого плана даёт возможность первичного контроля над критическими центрами в нашем мозгу, бдительность которых на некоторое время удаётся усыпить. Если вы смогли убедить, что для вас нет ничего невозможного, то вы на полдороге к успеху.

Но убедить себя надо основательно, на уровне подсознания. Внушить себе, закодировать себя. Для этого формируется определённый настрой, можно использовать какую-либо словесную формулировку типа: «захочу — сделаю, для меня нет ничего невозможного» или «я сверхчеловек», «я обладаю сверхсилой», можно составить что-то своё позволяющее более точно почувствовать настрой. Затем войти в состояние автодвижений и многократно воспроизвести формулу с настроем….

Третья часть принадлежит по методике исполнения символу «огня», но применяется в «земном комплексе» как своего рода запал, своеобразный детонатор процесса. Это какая-либо очень сильная эмоция с одновременным чётким представлением, как действия, так и цели действия. Например: «Я схвачу эту скалу и брошу её во врага». Это, конечно упрощённая схема внушения, но её разновидности не так уж трудно придумать, главное чтобы образ был ярким, а эмоция — неподдельной.

«Огонь» — это управление психикой, это управление эмоциями и страстями, это те состояния, которые рождаются при управлении эмоциями и которые, и которые уже лишены этой самой эмоциональной окраски. Они используются, как реактор нашего организма, высвобождая огромные запасы энергии.

Начальный этап освоения «огня» — это простейшие упражнения основанные на быстрой смене эмоций. Скрытый механизм эмоций имеет прямую связь с мимикой лица человека, с непроизвольным напряжением ряда мышц, причём эта связь действует как в одну сторону, т.е. от эмоции к мимической гримасе, так и в обратную – от гримасы к эмоции. Многократным повторением обратная связь укрепляется и ускоряется скорость входа в эмоцию. Научитесь переходить из одной эмоции в другую, используя это как регулярное упражнение.

 

После выполнения этих упражнений эмоция горячей ярости, рождённая либо из ненависти, либо из страха или сформированная естественной, присущей человеку агрессивностью, переходит в ярость холодную, расчётливую, от которой при дальнейшей тренировке не остаётся и следа самой ярости как эмоции, остаётся лишь то состояние, которое позволяет мобилизовать силы организма увеличивая их потенциал многократно. По-другому это состояние может называться психической разгонкой….

У каждого человека, практикующего эти упражнения, со временем формируются чёткие психологические привязки к тому или иному ощущению, включающему механизмы соответствующих эмоций и чувств, сформированных на их основе и мобилизующих силы организма.

Такими привязками могут быть, например, непроизвольное напряжение брюшного пресса, щекочущее чувство в нижней части позвоночника, специфический выдох, нажатие на какую-либо точку тела и любое другое ощущение-привязка, после которой возникает состояние «огня».

Самые первые тренировки, посвящённые символу «огня», начинающие проводят в виде свободного боя с тенью, подкреплённого эмоцией ярости. Основная тайна символа «воздуха» также состоит из нескольких составных частей. Во-первых, это правильное физиологическое дыхание, т.е. оптимальные способы вдоха и выдоха, обеспечивающие воздухом организм и помогающие концентрации усилий при выполнении движений. Во-вторых, это медитативное дыхание дыхание-чи, когда выдох направляется в нужную часть тела, как бы дополняя собой физической усилий. В-третьих, это специфическое ощущение воздуха. Которое при работе с мечом трансформируется в чувство лезвия, рассекающего воздух, а при работе без оружия превращается в чувство тела и пространства. Хлопок рукава или штанины тренировочной одежды при резком ударе с кратковременной фиксацией конечности в воздухе – один из составляющих частей этого чувства. И в-четвёртых – это ощущение «трепещущего покрывала», шлейфа энергии, которая при работе без оружия на первом этапе ощущается как паутина, а на последующих этапах превращается в «платок, сотканный из ветерка». Для формирования ощущений «платка…» при работе с мечом или палкой к снаряду прикрепляется кусочек жесткой ткани, одним краем по всей длине соединённый со снарядом. При упражнениях эта ткань не должна провисать даже на мгновение.

Соединяя все навыки, формируемые под эгидой четырёх первоэлементов, воедино, воин получает качественно иные, новые навыки, принадлежащие уже «дереву». Соединение всех первоэлементов в один позволяет понять целый ряд состояний, начиная от «серебряного тумана» и заканчивая «цветением бамбука». «Серебряный туман» — это кратковременное ускорение хода внутренних процессов, когда молниеносное движение, своё или противника, человек, находящийся в этом состоянии, воспринимает, как фрагмент замедленной съёмки.

Исполнитель прыгает вверх и видит томительно медленно удаляющуюся землю, затем земля медленно приближается. Его противник превращается в статую с застывшим выражением лица, в которой что-то меняется спустя солидный промежуток времени. Но всё это происходит только в сознании исполнителя. Наблюдавший со стороны человек в это время видит головокружительные прыжки и молниеносные передвижения, для него отсчёт времени идёт по-другому. «Цветение бамбука» — это порыв к вершинам возможностей человеческой психики. Само название этого состояния указывает на его исключительность. Бамбук цветёт один раз в жизни, после чего умирает, а живёт это растение около ста лет. Скорость биологических процессов в состоянии «цветения бамбука» несколько замедляется, но ненамного. Человек в этом состоянии начинает «слышать» мысли других людей передвигать предметы, не прикасаясь к ним, управлять людьми, подменяя их мысли своими, и делать многие другие невероятные вещи.

 

Порождение и покорение пяти первоэлементов, их полюс:

Дерево порождает (питает) огонь и угнетает (управляет) землю. Янское.

Огонь порождает (питает) землю и угнетает (управляет) металл. Янский.

Земля порождает (питает) металл и угнетает(управляет) воду. Обладает и Иньскими и Янскими свойствами — середина между Инь и Ян.

Металл порождает (питает) воду и угнетает (управляет) дерево. Иньский.

Вода порождает (питает) дерево и угнетает (управляет) огонь. Иньская.

Так же, каждому сезону соответствует один элемент и в каждый сезон тренируют не всё тело, а те качества, которые соответствую элементу этого сезона. Таким образом, за год можно перебрать все полезные упражнения даже такой обширной системы, как шаолиньская и сохранить достигнутые результаты.

 

Элемент — сезон что тренировать.

Дерево — появилась зелёная трава после зимы, сок потёк в деревьях, деревья зеленеют.

Стиль тигра. Тренировать прочность костей и позвоночник, точность движений. Огонь — сильная жара и солнечная активность, солнце начинает «обжигать» кожу.

Стиль дракона. Тренировать скорость движений, дух (шэнь), спарринги, сердце и кровеносные сосуды. Земля — жара лета успокоилась, погода постоянно тёплая, солнце спрятано за облаками, периодически выглядывая.

Стиль журавля. Тренировать устойчивость (статическую) и равновесие (динамическая устойчивость), сухожилия. Металл — первые морозы, сухой необильный снег, трава жухнет, ток сока в деревьях остановился, листья деревьев опали.

Стиль змеи. Тренировать сухожилия, гибкость и растяжку, форму (то есть технику) приёмов. Вода — сильные влажные морозы, много влажного снега покрывает всю почву, обильные снегопады.

 

Стиль леопарда (барса). Тренировать мышцы и физическую силу.

Внутренние органы классифицируются согласно элементам. Считается, что каждому из них соответсвует «отверстие» в теле, вкус и запах, злак, который благотворно развивает именно этот орган, звук, произношение которого благотоворно влияет на орган.

 

Внешние соответсвия системы 5 первоэлементов

 

———————————————————————————

элемент — цвет — сторона света — звезда — число — звук (нота) — климат (патогенный)

———————————————————————————

 

Металл — белый — запад — Венера — 9 — шан (ми) — сухость

 

Земля — жёлтый — центр — Сатурн — 5 — гун (ре) — влажность

 

Огонь — красный — юг — Марс — 7 — чжэн (ля) — жара

 

Дерево — синийзелёный — восток — Юпитер — 8 — цзюэ (фа-диез) — ветер

 

Вода — чёрный — север — Меркурий — 6 — юй (си) — холод

Межсезонье — особенности поведения и питания в ТКМ

Межсезонье — особенности поведения и питания в ТКМ

Сначала немного «математики». Межсезонье это пятый сезон в китайской традиции. Что это означает? В отличие от западной традиции, система формирования сезонов года в Китайской традиции имеет пять времен года вместо четырех. Пятым сезоном является Межсезонье. Так как на каждый сезон выделятся 72 дня, получаем: Зима (72 дня) + Весна (72 дня) + Лето (72 дня) + Осень (72 дня) = 288 дней или 366-72-72-72-72 = 78 дней остается в каждом году еще на один, пятый сезон. Правда, расчет сезона идет не из 78 дней, а из 72 дней. Почему так, я это сегодня разбирать не буду, а предлагаю желающим подробно изучить Китайский календарь, прочитав замечательную книжку на эту тему. Итак, на Межсезонье у нас приходится 72 дня. Так как основных сезонов четыре, то каждое Межсезонье это восемнадцать дней между сезонами 72/4 = 18. Чтобы правильно рассчитать дату начала Межсезонья, надо сделать следующее. Взять дату начала любого сезона, например, в 2013 году Лето начинается 5 мая. Откладываем назад 18 дней и получаем, что Межсезонье между Весной и Летом начинается 17 апреля. Почему так? Позволю себе процитировать один из сайтов, посвященных китайской медицине: «В «Классике Категорий» Чжан Чжи Бина (1624) сказано:

«Селезенка принадлежит элементу Земля, которому принадлежит Центр, влияние которого проявляется на протяжении 18 дней в конце каждого из четырех сезонов, а сам он не принадлежит к какому либо сезону».

В «Рассуждениях к прописям из Золотого дворца» Чжан Чжун Цзин сказал:

«В конце каждого сезона Селезенка достаточна сильна, чтобы противостоять патогенным факторам и поэтому в цикле сезонов элемент Земля соответствует поздняя стадия каждого сезона».

Хотя элемент Земля часто ассоциируют с «поздним летом» или с «бабьим летом» ( у китайцев оно считается пятым временем года), но точно также ему соответствует и «поздняя зима» и «поздняя весна» и «поздняя осень». Те, кто изучает китайскую традицию, знают, что каждый сезон имеет свой управляющий элемент. Межсезонье управляется элементом Земля*, и поэтому образ жизни, поведение и питание связаны с органами, за которые элемент Земля отвечает. Это система органов Желудка и Селезенки, или по-другому система меридианов Желудка и Селезенки. В традиционной китайской медицине этому сезону, отвечающему за систему Селезенки придается очень большое значение. Причина состоит в том, что Желудок на пару с Легкими отвечает за пополнение постнатальной Ци организма человека. А Селезенка за иммунитет. Если Селезенка или Легкие плохо работают, то человек не может в достаточной мере восполнять расходуемую энергию и, рано или поздно, заболевает. Поэтому укреплению Селезенки и Желудка в китайской медицине придается такое большое значение. Межсезонье это уникальное время, когда вы существенно можете поправить и укрепить свое здоровье, если будете соблюдать несколько простых правил. К слову, правила поведения, питания и образа жизни одинаковы для всех периодов Межсезонья, то есть для периодов между весной-летом, летом-осенью, осенью-зимой и зимой-весной. Единственным исключением является Межсезонье между летом и осенью. Стоит учесть, что в это время самый сезон овощей и фруктов. Поэтому если у вас все хорошо с пищеварением, не стоит себе отказывать в свежих фруктах и овощах, несмотря на рекомендации в Межсезонье употреблять в основном приготовленную пищу. Поэтому Межсезонье между летом и осенью является небольшим исключением из общих правил. Итак, что нужно делать, чтобы укрепить Селезенку в этот период? Особенности питания в Межсезонье Меньше есть. Это самое главное правило. Не кушать вечером. То есть после 19.00. Кушать больше злаковых и сладких корнеплодов. Вплоть до трех раз в день. Не кушать сырую, сухую, кислую пищу. То есть вся еда должна быть термически обработана. Период квашеной капусты и соленых огурцов на Межсезонье заканчивается. Единственным исключением тут является лимон. Он укрепляет Желудок. Меньше пить жидкостей. Не есть холодную пищу. То есть пища должна быть теплой. Сократить или вообще исключить употребление молочной пищи. Тем, кто без нее жить не может, в Межсезонье можно жарить или варить адыгейский сыр или моцареллу. Или делать из свежего творога такие блюда как сырники и запеканка. Нельзя пить цикорий и кофе. Но очень полезно пить отвар из фиников. Его можно приготовить таким образом: 2 — 3 финика положить в воду и варить 15 — 20 минут. Воду выпить. Финики съесть. Мед можно. Но лучше всего выбирать холодные сорта, например мед из акации или донника. Курагу и инжир желательно в этот период не есть. Из орехов рекомендованы в межсезонье кедровые. Чай этого сезона — черный пуэр. Так как селезенка любит сладкую еду, то неплохо добавлять в каждое блюдо умеренно сахар. Из фруктов наиболее соответствуют сезону сладкие яблоки. Если в сыром виде (яблоки тут единственное исключение), то не более одного яблока в день. Из напитков рекомендуется пить компот из сухофруктов. Фасоль можно кушать каждый день, но не более одной столовой ложки. Важно знать, что Селезенка принципиально «любит» три типа пищи: Злаки. Основные злаки селезенки: пшено, гречка и перловка. Более того, злаки в этот период не только можно, но даже очень полезно кушать 3 раза в день. Геркулес для селезенки не хорошо. Рис по своим свойствам нейтрален в этот сезон. Сладкие корнеплоды: картошка, батат, морковка, приготовленный лук. Так же очень полезна тыква. Мясо и мясные продукты. Особенно из мясных продуктов рекомендованы в период межсезонья следующие: говядина и бульоны на основе говядины. Перепелиные яйца. Специи в Межсезонье Зеленый кардамон, корица, мускатный орех, свежий имбирь. Толочь и добавлять в еду при приготовлении. Именно таков порядок по степени полезности специй для Селезенки. Особенности поведения в Межсезонье Надо много ходить. Желательно проходить в сутки не менее семи километров. Почему это важно? Дело в том, что система Селезенки укрепляется через укрепление ног. Поэтому длительные прогулки особенно показаны в этот сезон. Делать любые упражнения из йоги, цигун и других оздоровительных систем для укрепления ног. Селезенка очень «любит» музыку. Поэтому в межсезонье слушать хорошую музыку особенно полезно. Не зря одним из правил аюрведического питания является слушать гармоничную, красивую музыку во время приема пищи. Физически не стоит переутомятся. Так же, не полезно переутомятся умственно. Дело в том, что Селезенка всегда ослабляется при сильных умственных и физических нагрузках. И есть 4 периода по 18 дней в году — Межсезонье, когда стоит немного себя поберечь, чтобы в остальное время чувствовать себя отлично! И в заключение, как иллюстрацию хочется привести вам цитату из древнего медицинского «Трактата о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»: «Середина порождает влагу. Влага порождает стихию почвы, почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небткмесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческом организме — это мышцы. Среди органов цзан — это селезенка. Среди цветов — это желтый цвет. Среди звуков — это звук гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — это сладкий вкус. Среди эмоциональных устремлений — это задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку. Раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы. Ветер побеждает влагу.» Хорошего вам здоровья и отличного настроения! * Отражение названия Межсезонье мы находим в одной из схем, поясняющих систему У-Син. У-Син это система взаимопревращения, влияния, усиления и подавления пяти основных Первоэлементов китайской традиции: Огонь ( Лето), Металл (Осень), Вода (Зима), Дерево (Весна), Земля (Межсезонье). На этой схеме все Первоэлементы образуют крест. Земля находится в центре и равноудалена от каждого из элементов. Вот уж воистину Межсезонье! Поэтому в Традиционной Китайской Медицине путь к здоровью любого органа человека лежит через укрепление Желудка и Селезенки, так как именно они представляют элемент Земля в нашем организме и отвечают за наполнение ци и иммунитет человека. В этом корень понимания восстановления здоровья: в начале каждого правильного лечебного подхода лежит укрепление Желудка и Селезенки, а уж затем лечебные процедуры связанные с основными симптомами.

Осень: поведение и образ жизни

Осень: поведение и образ жизни

 

Как мы уже знаем, осень, как и любой другой сезон, в древней китайской медицинской традиции понятие широкое. Это не только то, что происходит вокруг нас. Это процессы, которые происходят и в организме человека. Для того, чтобы мы могли адекватно противостоять климатическим факторам и нормально взаимодействовать с окружающей средой, мы должен знать, как себя вести в соответствии с циркадными ритмами и сезонными годовыми климатическими изменениями. Сейчас многое изменилось из-за урбанизации, потому что есть закрытые комфортные помещения, есть теплая одежда и в магазинах универсальный набор продуктов. Да, это уменьшает воздействие природы на человека, но несмотря на то, что вы не мерзнете зимой и не иссушаете себя солнечным зноем летом, тем не менее человечество в целом болеет больше. Это связано с тем, что питание, поведение и образ жизни не соответствует сезону. Как бы мы не пытались отделиться от природы, мы все равно ее неотъемлемая часть. Об этом говорит достаточное количество фактов и научных опытов. Они подтверждают, что как бы человека сильно не прятали в барокамерах, подземных бункерах даже на достаточно длинный срок, косвенно всегда можно было установить, что организм все равно следует внешним ритмам, которым подчиняется все живое на нашей планете. Поэтому, в соответствии с традиционной китайской и тибетской медициной, каждый из нас должен соблюдать законы природы, следуя сезонным движениям энергий. Поддерживать себя травами, продуктами, напитками. И таким образом избегать воздействия патологических факторов того или иного сезона, и использовать позитивные факторы для укрепления своего физического, психического и ментального здоровья. Мы знаем, что древний календарь состоит из пяти сезонов, каждый из которых соответствует своей стихии: весна — стихия Дерево — зарождение ян, лето — стихия Огонь — максимальный ян, межсезонье — стихия Земля, осень — стихия Металл — Зарождение инь, зима — стихия Вода — максимальный инь. Среди всех этих периодов, период межсезонья единственный, который повторяется четыре раза в году. Это логично, ведь в межсезонье закладывается укрепление организма на следующий сезон. И тем, у кого плохой иммунитет, мало жизненных сил, слабые желудок и селезенка, надо лечиться именно в межсезонье перед осенью. Почему? Потому что в соответствии с системой Пяти Стихий или Пяти Первоэлементов У-Син — Земля является «матерью» Металла, или же, что то же самое Селезенка является «матерью» Легких. Селезенка (Желудок) и Легкие это две системы нашего организма, которые пополняют нашу дыхательную и питательную энергии. Другие органы и системы нашего тела отвечают за иные функции, но не отвечают за пополнение резервов ци и питательных веществ. Поэтому именно от Селезенки и Легких зависит качество и количество энергии, которая будет поступать в наш организм и будет им усвоена. Если Селезенка и Желудок будут работать плохо, то «сын» (Легкие) тоже будет работать плохо, и наш организм в целом будет получать гораздо меньше сил, чем мог бы. А это будет означать слабость, бледность, усталость, плохой иммунитет, отсутствие энтузиазма, блеска в глазах, радости и воли к жизни. Поэтому, несмотря на важность и большое значение каждого сезона в течение годового цикла, межсезонье (между летом и осенью) и осень стоят немного особняком и являются наиболее важными для того, чтобы не просто обратить на них внимание, но и прожить максимально полезно, закладывая фундамент здоровья и качества жизни на весь следующий год. Кстати, не зря именно август всегда считается пиком сезона отпусков в нашем регионе, а сентябрь называют «бархатным сезоном. Осень в традиционной китайской медицине — точка поворота трансформации ян в инь. В течение года за счет активности солнца происходит либо накопление, либо снижение в организме человека солнечной или янской энергии. Аналогично, либо накапливается, либо уменьшается иньская энергия. После лета, вначале осени янская энергия начинает уменьшаться, и, наоборот, начинает увеличиваться иньская энергия. Энергии ян, жара, тепла еще очень много. Ян находится на пике, потому что он копился предыдущие три жарких летних солнечных месяца, а инь энергии еще мало. Она только — только начинает расти. И результат этой природной трансформации мы видим не только в специфических недугах тела человека, но и в общественных и даже геологических процессах, происходящих на нашей планете. Например, как следствие этой трансформации в августе очень часто на земле происходят конфликты, землетрясения, социальные неурядицы и другие подобные события. Пик жара прошел. И огонь сбрасывается самыми разными способами. Происходят природные катастрофы… Этот процесс настолько глобален, что даже не важно в каком климате или где вы находитесь регионально, важно что это более общая система, и поэтому эти явления происходят везде. Где-то это проявляется как сезон дождей, а где-то как землетрясение. Поэтому одно из основных правил поведения говорит о том, что именно осенью надо быть максимально спокойным и эмоционально устойчивым, чтобы не провоцировать внутренние конфликты и помочь самому себе плавно и гармонично пройти этот непростой период.

 

Итак, мы уже знаем, что залог хорошего здоровья во время любого сезона складывается из двух вещей: то, как вы проживете этот сезон, и как вы прожили предыдущий. Ведь каждый предыдущий сезон является «матерью» последующего. Поэтому надо четко понимать, как себя вести осенью, чтобы не болеть, чтобы быть здоровым, крепким и хорошо пережить нашу долгую зиму. За лето в организме накопился Огонь, ян, а инь еще очень мало. Поэтому в первый и второй месяц осени основным повреждающим фактором, который воздействует на организм, является Жар и, как проявление Жара, развивается сильная Сухость. Причем, по мере того, как жар спадает, Сухость возрастает все больше и больше. Возрастает та стихия, которая свойственна для данного сезона — Металл. В природе в это время уже царствует Сухость (напомню, что речь идет о первом месяце осени — августе, когда чаще всего стоит теплая сухая погода). В это время люди часто жалуются, что у них сохнет кожа, выпадают волосы, развивается сухой кашель, запоры. Также многие в августе и сентябре начинают страдать от воспалительных процессов или заболеваний Жара, как следствие накопленного избыточного Огня предыдущего сезона. У кого-то это понос, кто-то отравился, съел что-то не то. У других это разнообразные простуды. Поэтому, если осенью идут дожди, то это благоприятно для того, чтобы не было усиления болезней Сухости. Если же стоит сухая и теплая погода это будет способствовать накоплению Сухости и еще большему развитию заболеваний осеннего сезона. Может возникнуть логичный вопрос: «Почему энергией осени считается Сухость, а не Влажность? Осенью же много дождей?» Причины три: Осень следует за летом, а летний жар высушивает. Осень это период, когда, говоря языком китайской традиции, инь в упадке и только начинает зарождаться. Ян же максимальный, сформировавшийся за весну и за лето. Поэтому к началу осени максимальны янские проявления. А янские проявления это Сухость. Есть ранняя осень и поздняя осень. С точки зрения годового цикла осень начинается в августе. Поэтому в августе и начале сентября обычно больше Сухости. А в поздней осени инь уже зародился, поэтому начинают идти дожди. При этом осень, с точки зрения китайской медицины, весьма благоприятный период. Организм набрался янской энергии, окреп, повысил свой иммунитет. В природе осень соответствует периоду сбора урожая. Для человека вокруг много разнообразной, свежей, качественной еды. Можно хорошо питаться и пополнять свои жизненные силы. Поэтому если человек правильно вел себя летом, то осенью он не будет болеть. Также осень весьма благоприятна для свадеб и зачатия детей. В октябре же, когда становится холодно, начинает добавляться третий повреждающий фактор — Холод. То есть в октябре уже на человека воздействует сухость и холод. Итоги или правила поведения, образа жизни осенью

1. Как я уже писал выше, сезон осени в китайской традиции принадлежит стихии Металл. Металл находится в земле, поэтому корень состояния данного сезона и корень состояния Легких находится в энергии земли. К стихии земля относятся Селезенка и Желудок, а из времен года — позднее лето. Поэтому практически для всех людей благоприятно отдыхать и лечить свой организм поздним летом, в летнее межсезонье. Этот период в классической китайской философии относится к периоду сбора урожая, а период сбора урожая относится к стихии земли. Чтобы у человека были здоровые Легкие, должны быть в порядке Желудок и Селезенка. Поэтому так важно осенью правильно питаться, чтобы главные системы нашего организма, через которые поступает энергия и питательные вещества (Желудок и Легкие) были здоровы.

2. Осень — это период, когда инь в малом количестве, а значит, чтобы быть здоровым и жить долго, человек должен постепенно после лета переходить от бурной активной жизни к спокойному и размеренному ритму. В этот сезон свою жизненную силу необходимо держать внутри. Удерживать то, что накопилось за лето. Это будет подготовка к долгой и холодной зиме. Ведь у нас она с октября до мая. В частности — соблюдать душевный покой. С чем это связано, кроме как с необходимостью накапливать инь после предыдущих активных янских периодов (весны и лета)? Осень находится в противофазе весне. Весной в Печени избыток энергии. Как известно, осенью, как и весной, у людей часто возникают психические проблемы и обострения. Это происходит потому, что осенью вся энергия находиться в легких, а Печень в противофазе и опустошена, в то время как весной она наоборот полная. А так как Печень отвечает за нервную систему, то и нервы у человека очень плохие. Ведь с точки зрения китайской натурфилософии и медицины максимальная полнота и максимальная пустота одинаково вредны для организма. Поэтому печаль и уныние нельзя ни в коем случае допускать, ибо они сильно повреждают организм. И, весьма благоприятно уменьшать жизненную активность, не напрягаться, соблюдать душевный покой, чтобы не приводить ци в смятение. Поэтому осенью трудиться, учиться и проявлять социальную активность важно «не напрягаясь». Вся западная цивилизация живет наоборот. Когда в природе максимальный ян (весной и летом), мы стремимся замедлить наш ритм и уехать в отпуск. Когда в природе начинает возрастать и накапливаться инь (осень и зима), мы выходим на работу, идем на учебу, начинаем новый учебный и рабочий активный год. Поэтому столько болезней, проблем физического, психического и ментального характера являются наследием нашей цивилизации. Ведь мы постоянно живем в противофазе природному, естественному ходу вещей и энергий.

3. Основное свойство Металла — Сухость. Поэтому осенью необходимо максимально увлажнять организм, чтобы не произвести образование этой энергии внутри организма и не допустить сухости легких и толстого кишечника. Иначе, сухость легких будет приводить по меньшей мере к кашлю. В цикле жизни человека осень связана со старением. Поэтому если в этот сезон бороться с Сухостью, то мы будем отодвигать процесс старения.

4. Осенью надо не спешить одевать теплую одежду, хотя обычно говорят, что осенью надо одеваться потеплее. А вот этого делать как раз и не стоит, потому что с точки зрения традиционной китайской медицины, организм должен осенью постепенно привыкнуть к зимним холодам. И если сразу начать одевать теплую одежду и кутаться, то мы не сможем адаптироваться к более суровому и холодному климату зимы и начать накапливать инь.

5. Так же важно, не попадать под ветер. Чем дальше в осень, тем больше надо остерегаться ветра и не находиться на сквозняках.

6. Любой перегрев в осенний период чреват разнообразными проблемами как психического, так и соматического характера. В баню в этот сезон ходить пока еще нельзя, а загорать уже нехорошо, даже если вы уехали в жаркие страны. Очень силен Жар, накопленный летом.

7. Из упражнений надо делать те, что направлены на растяжение сухожилий, чтобы поддерживать в порядке Печень.

8. Надо рано ложиться и рано вставать. Ложиться спать до 21.00, а вставать до 7 утра.

9. Дом необходимо держать в тепле.

Весна: особенности сезона

Весна: особенности сезона

Весна

 

Особенности поведения, образа жизни и мировосприятия в весенний период. Есть три интересных и очень важных фактора, на которые необходимо обратить внимание в это время. Первый, связан с тем, что Весна это время максимальной активности канала Печени. Во всех ситуациях, когда организму нужна кровь, печень выступает «донором», своеобразным «депо крови», всегда отдавая другим органам столько крови, сколько им нужно. Итак, вывод №1: весной необходимо во всех своих действиях и поступках создавать, ни в коем случае нельзя подавлять и разрушать. Необходимо больше отдавать, а не отбирать. Все действия, помыслы и устремления человека должны быть созидательны. Весна — время зарождения всего живого, поэтому, именно Весной наступает время творчества, рождения всего нового, новых начинаний, идей и дел. №2: Весной крайне опасно раздражаться, гневаться, злиться, обижаться — подобные эмоции могут иметь длительные отрицательные последствия как для физического, так и для эмоционального здоровья человека. В идеале в этот период надо соблюдать чистоту мыслей. Это хорошее время, чтобы вспомнить о заповедях, моральных законах и о вечных универсальных ценностях. Еще один важный момент связан с сезонной трансформацией энергий. Весна, как и Осень, — это переходный сезон, в котором происходит глобальная смена энергий. Максимально развившийся и накопленный за Осень и Зиму Инь, рождает Ян. Все в соответствии с классической схемой порождения, трансформации и взаимопревращения Инь и Ян. В это время янская энергия минимальна, а иньская максимальна. №3: Весной надо максимально сохранять Ян. Мы часто Весной начинаем снимать с себя одежду, в то время как не помешало бы одеваться по-прежнему тепло, защищаясь от ветра. Привычка раздеваться весной может привести к серьезным заболеваниям. Поэтому важно, пока действительно не потеплеет, не спешить облегчать свой гардероб. №4: Рекомендуется ложиться спать в 21 — 22 вечера и вставать с 5 до 7 утра. Это будет способствовать накоплению Ян и рождению положительных эмоций и желаний. Так же при пробуждении не рекомендуется резко вставать и делать любые резкие движения в течение всего сезона. Еще один важный момент, связан с рождением Ветра и объясняется китайской натурфилософской космогонической концепцией. Новый Год в Китае начинается с первого весеннего лунного месяца, потому что Весной происходит зарождение нового годичного цикла. Мы живем в Солнечной системе, поэтому рождение в природе всегда связывалось с солнцем. Солнце встает на востоке, и новый годовой цикл начинается на востоке. Восток место рождения всего. Если кто-то из вас встречал рассвет, то мог заметить, что как только встает солнце, сразу появляется ветер. Древние говорили, что восток рождает ветер. Его мы узнаем по ощущениям, и потому что листья на деревьях колышутся. Ветер рождает элемент Дерево. Дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия и связки. Сухожилия и связки рождают сердце. Так, космогонически с точки зрения китайской натурфилософии и медицины, зарождаются элементы соответствующие сезону Весна. С точки зрения элемента Ветер, Весной дух на небе проявляет себя в виде ветра, на земле в виде дерева, а в человеческом организме в виде сухожилий и связок. №5: Поэтому, именно Весной можно достичь максимальных результатов для своего здоровья при занятиях йогой, ци-гун и другими подобными практиками. Ведь занимаясь йогой, мы тянем связки. Печень в нашем организме отвечает за сухожилия и связки, а Ци в соответствии с традиционной китайской медициной движется по сухожилиям. Занимаясь йогой или ци-гун, мы делаем свой организм сильнее и выносливее, наполняем его энергией, делаемся здоровее, гибче, улучшаем качество нашей жизни и продлеваем ее. Движения всех упражнений в этот сезон должны быть направлены на растяжение и отличаться плавностью и размеренностью. Тем более, что весной уже пора начинать увеличивать физические нагрузки (предельная нагрузка) после длительного периода зимы, когда во всем важны были тишина и покой (преимущественно тренировка в теплом режиме). Посмотрите, как заманчиво тянется Весной к солнышку все живое в природе — от маленькой травинки, до величавых деревьев. Они подают нам замечательный пример правильной и гармоничной жизни в своем стремлении к солнцу. Итак, с концом Межсезонья энергия элемента Ветер становится максимальной. Ветер является сильнейшим патогенным фактором. Все неврологические заболевания и заболевания психического характера, так или иначе, связаны с негативным преобладанием элемента Ветер в организме пациента. №6: Поэтому в ветреную погоду Весной важно оставаться дома или в помещении, избегать сквозняков и не сидеть под кондиционером.

 

В традиционной китайской медицине сезонное питание строится на основе соответствия сезону функциональных систем нашего организма. Учиться разбираться в этой системе важное и полезное дело. Сезону весна соответствует функциональная система Печень и Желчный пузырь. А Печени из продуктов соответствуют: из злаковых — пшеница, из мяса — курица, а из вкусов — кислый. Что это означает? «Пшеница» входит в канал Печени, охлаждает, питает и успокаивает ее. «Пшеница» прекрасно питает Инь и успокаивает Жар Печени. Поэтому, всем у кого Печень возбужденная, а так же у тех, у кого в избытке Жар или Пустота Инь надо кушать продукты из пшеницы. Это одна из причин, почему во всех жарких регионах пшеница является одним из самых главных продуктов питания. Ведь не зря многие люди любят сладкую выпечку и блины. Наши предки это очень хорошо знали, и поэтому много веков тому назад родился такой замечательный весенний праздник как Масленица, который всегда приходится на начало весны. Весной Печень находится в избытке, поэтому в этот сезон не стоит употреблять кислое (конечно, если у вас нет противопоказаний). Весной необходимо питать вкус противоположного сезона — Осени, который контролирует печень по системе взаимодействия элементов У-Син. Осень это время функциональной системы «Легкие — Толстая кишка». Вкус, который входит в канал Легких — острый. Это самый благоприятный вкус весны. Он благоприятен в этот сезон потому, что накопившаяся за зиму патогенная влажность, из-за которой весной много Инь, будет острым вкусом преодолена, разрушена и выведена. Поэтому из овощей для весны благоприятен зеленый лук. Он появляется на грядках одним из первых, и вспомните, в не столь отдаленные времена его зеленые перышки всегда украшали весной наши подоконники в квартирах. Кроме кислого вкуса в этот период исключается также вяжущий вкус (черный чай, хурма). Благоприятны, кроме острого, не избыточно сладкий и горький вкусы. Приготовленное куриное мясо прохладное, оно питает инь и охлаждает Печень, поэтому в весенний период курятина весьма благоприятна. А если соединить вышесказанное про пшеницу и курицу, то мы можем сделать вывод, к которому пришли в китайской медицине уже пять тысяч лет назад, что лучшее питание для сезона весны это куриная лапша. Кушайте ее раза два в неделю и будете здоровы. Что можно, а что не рекомендуется Весной. Нельзя есть соления, а так же овощи, которые цветут желтыми цветами: огурцы, помидоры, кабачки, тыква, редька (в этот сезон они будут стимулировать накопление патогенной влажности). Из мяса домашних животных нельзя кушать весной кролика. В древних медицинских трактатах написано, что употребление в пищу этого мяса будет нарушать работу сердца. Не полезны в весенний сезон морепродукты. Из привычных продуктов не стоит в весенний период кушать гречку (она холодная и питает инь, а так же рождает ветер) и куриные яйца (избыточно янские для этого сезона, особенно, перепелиные). Употребление в пищу этих продуктов будет приводить к застою энергии в организме. Хорошо кушать в весенний период больше сухой пищи. Это связано с необходимостью уменьшить в организме избыток зимнего холода и влажности накопившихся за зиму. Примером сухой пищи могут быть каши. Так как крупы в это время все прошлогодние или более поздних урожаев, то они обладает сильным свойством сухости. Весной, особенно, полезны разнообразные каши из пшеницы, пшена и риса. Полезно сухое мясо разного типа: ветчина, бастурма и другие сорта. Только обязательно надо следить, чтобы оно было без консервантов. Из сухофруктов полезны: хурма, инжир, изюм. Кушать надо умеренно, желательно вообще не пить спиртного и перед употреблением подогревать пищу (не есть холодную еду). Из трав в весенний сезон полезны все, которые устраняют застой ци в Печени. Цикорий, ромашка, кинза и когда появятся одуванчик, крапива. Из острых продуктов нельзя есть сырой чеснок, он будет рождать сильный Жар в Печени и нарушать циркуляцию ци в ней. Вареный чеснок есть можно (пополняет инь). Нельзя есть без чувства голода, но также нельзя себя доводить до чувства острого голода, ибо острый голод — это всегда сильное сжигание Инь.

 

Примеры продуктов разных вкусов:

 

Кислый вкус: цитрусовые, большинство ягод, персик, слива, помидоры, майонезы, большинство соусов и солений на основе уксуса, сухое вино, ананас.

Острый вкус: перец любого типа, имбирь, лук, чеснок, редька.

Вяжущий вкус: черный чай (пьют с сахаром, чтобы уменьшить вяжущий вкус), хурма, кора граната, грецкий орех.

Горький вкус: зеленый чай, шафран, большинство лечебных трав, куркума, горький миндаль, грейпфрут, кофе, водка, пиво, шоколад.

Сладкий вкус: а) Избыточно сладкий: торты, шоколад, пирожные, конфеты — все кондитерские изделия на основе белого сахара. б) Сладкий: практически все каши и мясные продукты, молочные продукты (кроме кисло — молочных), бобовые, большинство овощей и фруктов, сухофрукты, орехи, грибы, мед, сладкие вина до 12 градусов.

Соленый вкус: соль, соления, морская капуста, все продукты, консервирующим элементом которых является соль.

Самое главное, пользуясь системой сезонного питания помнить, что эти рекомендации даются здоровым людям, поэтому всегда преимуществом перед питанием по сезону является питание по вашему синдрому или по рекомендациям врача. Это означает, что даже если по сезону крайне благоприятно употреблять продукты с острым вкусом, а у вас при этом есть болезни Жара. К примеру, гастрит, аллергия, герпес, невралгия разного рода, головная боль, воспалительные процессы, то острый вкус вам прямо противопоказан, как бы он ни был хорош по сезону. Зимой накапливается энергия Инь, которая по закону трансформации весной преобразуется в Ян, или по другому, Инь рождает Ян. Поэтому весна это сезон развития, роста Ян. Весной происходит зарождение всех процессов, которые будут существовать в течение всего года. Особенно это относится к первому месяцу — февралю. (См. даты начала сезонов по китайскому календарю). Именно в феврале избыточный Инь рождает Ян. Он основа зарождения Ян энергии для всего года. Итак, 1 месяц — февраль. Надо ложиться спать в 21 — 22 вечера и вставать с 5 до 7 утра. Двигаться надо плавно и неспешно, потому что это будет создавать положительные эмоции и желания. Так как февраль — месяц порождения то во всех поступках и действиях надо создавать, а не подавлять. Давать, а не отбирать.

В этот период зарождающейся Ян энергии необходимо не допускать раздражения и вспыльчивости. Иначе будет сильно повреждена Печень. Энергия вышла из Почек и вошла в Печень, поэтому в этот период необходимо устранять избыток влажности Инь, который накопился за зиму. В питании надо использовать горький, острый и вяжущий вкусы. Эти три вкуса будут успокаивать Печень и стихию Ветра в нашем организме. Соответственно, исключаются кислый, соленый и избыточно сладкий вкусы. Необходимо увеличивать физическую активность, которая должна быть направлена на растяжение сухожилий и связок. Тогда движение ци будет хорошим, и вы будете бодрыми и активными. При этом любые травмы связок в этот сезон приведут к болезням Печени и нарушению движения Ци, так что будьте осторожны. 2 месяц — март. В марте усиливается воздействие солнца. Это порождает повышенную эмоциональность и увеличивает желания у человека. Поэтому задача второго месяца — это контроль своих эмоций и желаний. Если раздражение вам свойственно, чтобы успокаивать Жар в Печени, надо добавить в питание больше горького вкуса, и кушать правильное сладкое. Нельзя допускать переохлаждения тела. Нельзя сильно перегревать тело до выделения пота. Надо успокаивать ум медитациями, мантрами и молитвами. Чтобы не повреждать Печень, нельзя есть соленые овощи и овощи, которые цветут желтыми цветами. Когда вы просыпаетесь, нельзя делать резких движений в постели, иначе, это будет приводить к повреждениям Печени. Нельзя есть сырой чеснок, это будет приводить к Застою и Жару в Печени. Не следует есть гречку и мясо кролика, это будет нарушать движение энергии в Печени. Необходимо удалять избыточную слизь и мокроту из легких. Для этого хорошо ходить в баню (не очень горячую). Так же полезно однодневное голодание раз в неделю. 3 месяц — апрель. Происходит завершение формирования энергии Ян. Поэтому энергию Инь надо сохранять. Желательно рано ложиться спать. Нехорошо сильно потеть, потому что при этом теряется Инь, который питает все внутренние органы. Уже не стоит есть свежий лук (сырой), поскольку это может привести к обострению всех хронических болезней. Нельзя есть мясо диких животных — это нарушит функцию печени и сердца. Не следует находиться на ветру — это может привести к заболеваниям суставов и сухожилий. Не стоит стоять или гулять в апреле под звездным небом — это может создать неблагоприятные ситуации для здоровья летом (не гулять по ночам). В заключение, две цитаты о весеннем сезоне из  древнего медицинского «Трактата о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»:

«Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочивания». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым будешь способствовать зарождению чувств-волений. Следует давать жизнь, а не убивать. Следует дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья соответствует дыханию-ци весны. Если не будешь вести себя соответственно, то повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как дыхания-ци в организме будет недостаточно для взращивания.»

«Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию-сюань. С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь-Дао, а с точки зрения земного уровня — это трансформации-хуа. Трансформации порождают пять вкусов; путь-Дао порождает знание-мудрость, а магия-сюань порождает духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса). Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме — это будут сухожилия. Из органов-цзан — это будет печень. Из цветов — это будет синий цвет. Из звуков звукоряда — это будет звук цзюэ. Из модуляций голоса — это будет выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — это кислый вкус. Из эмоций — это раздражение. Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый.»

Вспомним в христианстве Великий Пост. Пост должен быть не только на уровне тела, но особенно, на уровне эмоций, мыслей и поведения. Если же смотреть философски, то раздражение надо трансформировать в любовь. Это связано с тем, что небесная энергия звезд соответствует стихии Ветра, а в апреле энергия Ветра становится максимальной, и ее избыток может отрицательно сказаться в следующем сезоне, то есть летом. А май — это уже лето!

О теориях У-СИН и ИНЬ-ЯН

О теориях У-СИН и ИНЬ-ЯН

Смысл данных восточных теорий, используемых в китайской медицине, заключается в энергетической основе всех природных явлений. Причем общепринятые представления о 5-ти элементах У-СИН (элементы Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды), представления о мужском и женском начале (ИНЬ-ЯН) являются и аллегорическим, и буквальным отражением главных характеристик.

Так, фаза Дерева характеризует период активного роста, который начинается после рождения. Этому периоду в природе соответствуют резкие климатические колебания, атмосферные перепады, а также весенний период времени, когда в природе активизируются процессы, связанные с ростом и движением. В природе данному элементу соответствуют преимущественно представители растительного мира, которым присущ быстрый рост. Представителей животного мира, относящихся к элементу Дерева, отличает высокий рост и высокая двигательная активность. В организме элементу Дерева соответствует печень и желчный пузырь. Не случайно вегетососудистая дистония, психоэмоциональная неуравновешенность и многие виды головокружений в основе своей имеют дисбаланс энергии печени.

Фаза Огня характеризует максимальное развитие, пик, кульминацию (максимальный ян). Это период доминирования Ян энергии, в котором находятся процессы и явления окружающего мира. Весна сменяется летом, тепло — жарой. Данному элементу соответствует красный цвет, из представителей животного мира в качестве примера можно привести птиц, летающих насекомых. Представители растительного мира имеют красную окраску, незначительную зеленую массу и большой цветок тоже красного цвета. В организме элементу Огня соответствует сердце и сосудистая система.

Фаза Земли соответствует процессу стабилизации, переходу энергии Ян в Инь. Именно поэтому процессы Ян и Инь в этом элементе уравновешены. Эта фаза предшествует осени (бабье лето), когда растения накапливают питательные вещества для сохранения своей жизненной силы в зимний период. К данному элементу относятся невысокие животные, например, свинья,  а также представители животного мира, обитающие в земле, например, дождевые черви. У представителей растительного мира, принадлежащих к элементу Земли, преобладает корневая масса. Элементу Земли в организме соответствуют поджелудочная железа, селезенка и желудок.

Дальнейший переход в фазу Металл отражает усиление иньских процессов и преобладание их над янскими. Это период созревания семян. Данная фаза соответствует снижению активности жизненного цикла. В этот период преобладает стихия сухости. Представители фауны именно степных и отчасти горных районов в большей степени соответствуют элементу Металл. Для представителей флоры характерна плотная фактура, малое количество воды в зеленой массе, наличие игл (верблюжья колючка, ковыль и т.д.). В организме элементу Металл соответствуют легкие и толстый кишечник.

Фаза Воды является конечной в развитии и отражает процесс умирания, но одновременно и  процесс зарождения новой жизни. Это наиболее иньский элемент. Данному элементу соответствуют представители растительного и животного мира, обитающие в водной среде и содержащие большое количество воды. В организме элементу Воды соответствуют почки, некоторые железы внутренней секреции, головной и спинной мозг, костная и мочеполовая системы.

Таким образом, используя вышеуказанные теории в питании и грамотно подбирая разнообразные продукты, становится возможным влиять как на весь организм человека, так и на отдельные органы и системы. С точки зрения данных теорий, восточная медицина рассматривает любое заболевание, как следствие нарушения равновесия отдельных элементов У-СИН. Таким образом, лечение заболеваний методами китайской медицины ориентировано на устранение дисбаланса и восстановление гармонии элементов. Причем добиться положительного эффекта можно разными способами: с помощью трав (фитотерапия), иглотерапией (рефлексотерапия), а также путем индивидуального подбора продуктов питания.

Индивидуальное питание

Индивидуальное питание

Индивидуальный подбор продуктов является необходимым условием поддержания здоровья, и осуществляется с учетом сезона года, конституции тела и образа жизни. Для того, чтобы сделать выбор продуктов питания необходимо учесть несколько факторов: соотношение инь-ян внутри продукта, соответствие элементу в системе у-син, время приема пищи, характер тепловой обработки и направленность корректирующего воздействия. После подобного анализа употребляемого продукта, согласно принципам китайской медицины, его можно использовать в рационе с лечебной целью.

В китайской медицине продукты имеют пять вкусов: острый, соленый, кислый, горький, сладкий.

Острый (жгучий) вкус. Наиболее известными продуктами со жгучим вкусом являются красный и черный перцы, лук, чеснок, имбирь. Эти острые продукты относятся к ЯН-группе продуктов и используются при недостаточности янской энергии в организме, способствуя усилению дыхания, учащению сердцебиения, повышению аппетита и согреванию. С позиции принципов китайской медицины данные продукты способствуют рассеиванию синдромов Ветра и Холода, а также поднятию Ян энергии, что особенно действенно помогает при лечении головных болей.

Соленый вкус. К «соленым» продуктам относятся любые обитатели моря (растения, животные и минералы). Продукты, относящиеся к данному вкусу, задерживают жидкость, способствуют усилению кровообращения, подавлению синдрома Жара в организме, очищают полость кишечника, размягчая каловые массы. Это не случайно, так как соленый вкус во многом определяет состояние кровеносной системы, регулируя объем крови. Соответственно, при избыточном употреблении большого количества соленых продуктов, возникает переполнение в кровеносной системе, сопровождаемое повышением артериального давления. Кроме того, соленый вкус стимулирует собственный элемент Воды, успокаивает Огонь и Металл, поэтому зачастую используется при кожных заболеваниях, заболеваниях щитовидной железы, при мочеполовых болезнях, нарушениях со стороны соединительных тканей, при импотенции, почечной недостаточности и лечении других заболеваний.

Кислый вкус. Продукты, объединенные в данную группу, обладают сжимающими, сушащими и вяжущими свойствами. Включение в рацион продуктов кислого вкуса оказывает на организм противовоспалительное, сосудорасширяющее и антитоксическое действия. В лечебных целях эти продукты используется в основном для нормализации потоотделения, как закрепляющее средство при хроническом поносе, при избыточном выделении мочи, и других урологических нарушениях, связанных с недостаточностью ЯН в почках.

Горький вкус. Продукты «горького» вкуса обладают слабительным, жаропонижающим, бактерицидным и противопаразитным действиями, в связи с чем, применяются для стимулирования аппетита и гармонизации ЯН желудка.

Сладкий вкус. В китайской медицине продукты «сладкого» вкуса обладают тонизирующей и питающей функциями, улучшают и гармонизируют многие важные системы в организме, включая пищеварительную, дыхательную, иммунную и эндокринную, а также мышечную. Травы с этим вкусом применяют для лечения сухого кашля и дисфункции желудочно-кишечного тракта. Однако не стоит забывать, что при избыточном потреблении продуктов, относящихся к данному вкусу, осуществляется питание не только организма человека, но и населяющих его микробов, вследствие чего возникают такие проблемы со здоровьем, как: дисбактериоз, метеоризм, раннее разрушение зубов.