Browsed by
Метка: первоэлементы

Система У-син

Система У-син

 

Система У-син универсальна и является отражением природы. И чтобы мы не придумывали в нашей с вами жизни, какие бы таблетки мы не принимали, как бы мы не хотели побыстренькому поставить себя на ноги — никакая таблетка не приведет нас в порядок, если мы на протяжении 30 или 40, или 50 лет уничтожали себя. Философы и врачи древности пытались объяснить основы жизни общества, отношения в нем людей, а также различные болезни с позиции первоэлементов, или стихий, которые представляют собой материальную основу, источник всех явлений в мире, во Вселенной. В Древнем Китае было сформулировано одно из основных понятий Восточной философии — концепция У-СИН.

 

Этот термин чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя, правильнее говорить о пяти движениях (син — буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. А также, цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер «рождает» ночь, ночь «рождает» утро и так далее. Считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования Инь — пассивной силы и Ян — активной силы. Каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро так далее); очень высокая активность (лето, полдень и так далее); упадок или угнетение (осень, вечер и так далее); очень низкая активность (зима, ночь и так далее). Аналогично этому: Восток (восход солнца, утро) соответствует рождению; Юг соответствует максимальной активности; Запад соответствует упадку (заход солнца, вечер);Север соответствует минимальной активности. Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был до­бавлен пятый символ — Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле. По представлению древневосточных философов, каждый из пяти первоэлементов — это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке.

 

Металл — символ начинающегося упадка (от Ян к Инь). Вода — символ минимальной активности (пассивной силы Инь). Дерево — символ рождения, роста (пере­ход от пассивной силы Инь к активной — Ян). Огонь — символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян. Земля — центр и ось цик­лических изменений всего мироздания. В окружающем мире человек является миром в миниатюре и состоит из тех же пяти первоэлементов. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц — органов, взаимо­действующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами. Врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин», однако список подобных аналогий практически неисчерпаем. В представлении древневосточных философов Дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т.д. Поэтому, все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу Дерево.

 

Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад. Поэтому, явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент Вода. Дерево растет и тянется к свету, вверх, поэтому первоэлемент называется Дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, а все вещи (явления) обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу Огонь. Для Земли свойственны плодородие, питание и превращения. Поэтому, элементом Земля объединены сходные явления. Свойства Металла — пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость. Поэтому, вещи, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу Металл. Главным практическим выводом из учения У-СИН является признание непрерывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду.

 

Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями. С позиций современной науки, цикл У-СИН представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений. Взаимосвязь «главных» органов человека в рамках системы У-СИН на основе взаимодействия Инь — Ян (наружный цикл — Ян, внутренний цикл — Инь). Эти круги как бы нанизаны на пять радиальных линий, характеризующих функциональную связь явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов. Например, вдоль радиальной линии Дерево располагаются печень, желчный пузырь, гнев, суставы, глаза, ветер, зеленое, весна, восток, утро, детство, кислое, и так далее. Вдоль радиальной линии Огонь располагаются сердце, тонкий кишечник, радость, сосуды, язык, тепло, красное, лето, юг, полдень, молодость, горький, и так далее. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок. Другими словами, представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

 

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй». Эти 5 элементов в «у-син» располагаются в 2-х порядках: по кресту и по звезде. Система У-син – базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое. Энергия является мерой движения.И символ, описывающий закономерности окружающей реальности — это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель. Именно эта мандала является ключом к пониманию у-син. Ян, белое, – это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

 

Краткая характеристика эмоций.

Главная эмоция легких — грусть, печаль. Каждому органу соответствует определенная эмоция. Сила,которая перемещается от органа к органу — это энергия Ци. Она есть везде. Энергия Ци, находится в каждом органе максимально 2 часа, и этот орган тогда максимально готов к воздействию на него. Организм снабжает его энергией и чинит в это время. Каждый орган ответственен за определенные эмоции и за определённые системы в нашем организме. Печень, например, ответственна за здоровье связок, за их эластичность, и вообще за гибкость. При помощи времён года, можно перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пентонике У-Син. Дело в том, что Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение. Интересно отметить, что сексуальное возбуждение мужчины тоже можно назвать состоянием дерева, и известным фактом является то, что весной и утром этот процесс происходит активнее. Данный факт не будет казаться феноменом, если рассматривать его с точки зрения у-син. Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» – прямая, мощная. Дерево это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку дерева пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. В синъицюань энергии «дерево» соответствует короткий прямой удар «Бэн». В живописи у-син «дерево» это движение прямолинейное, быстрое движение от точки к точке, при помощи которого рисуют стебель бамбука.

 

Чтобы сделать такое сильное и прямое движение человек должен иметь соответствующий ресурс. Ресурсом для такого прямого, действительно сильного, искреннего движения может служить неподавленный гнев. Именно гнев, прямоту, возбуждение, искренность, непреодолимое желание чего-либо достичь, решительность в действии можно назвать различными аспектами энергии Дерево. Если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, – значит у него не порядок с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона. Что касается физиологии, то в китайской медицине за накопление энергии дерева ответственны полый орган «желчный пузырь» плотный орган «печень», именно на состояние этих органов стоит обратить внимание если человек слишком склонен к гневу или апатии. Может возникнуть вопрос, как связан желчный пузырь и печень с гневом ? Связь здесь метафизическая. Эти органы отвечают за безопасность организма, вырабатывают противоядие и т.д. Гнев выполняет ту же функцию что и печень, но на психологическом уровне. Гнев – естественная реакция психологической защиты от внешнего вмешательства извне, то есть своеобразное противоядие. Теперь про психологическую сторону гнева. Гнев – это животная реакция, которая вместе со страхом – является одной из самых первых, которым учится человек в жизни. Если человек склонен к гневу (или апатии), значит он психологически застрял в том периоде жизни, когда эта эмоция формировалась, т.е. – в детстве, которое так сильно связано с энергией «Дерево». Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Именно эти качества несут взрывное движение «Пао» в синъицюань и запястное мимолётное движение «огонь» в живописи у-син, при помощи которого рисуют листья (в т.ч. и листья бамбука). Качества спонтанности, трансформативности, чувствительности и т.д. – различные проявления энергии Огонь. Огонь, это не только лето, это ещё и полдень, когда Солнце в зените и светит ярче всего и теплее. Огонь, это так же и юность, когда человек молод, активен и когда происходит так много перемен в жизни. Обычно наступление юности возвещает ряд важных событий: прекращение физического роста, наступление половой зрелости, первая любовь. В этот период жизни человек открывает для себя возможности сердечного энергетического центра.

 

А главное из этих качеств – сочувствие, как умение чувствовать и взаимодействовать с другим человеком на бессознательном уровне. Можно было бы так же употребить слово – сострадание, но при этом важно понимать, что семантика русского слова «со-страдание» достаточно сильно искажает понимание этого важнейшего для человека чувства. Чтобы понимать и чувствовать другого (может быть и не человека и даже не животное), не нужно обязательно страдать «навзрыд», как в фильме «Любовь и голуби». Все остальные эмоции, такие как ярость, ненависть, жалость, влюблённость, любовь и т.д. являются лишь более грубыми аспектами умения сочувствовать. Именно умение сочувствовать, не вдаваясь в крайности и привязанности в буддизме считается высшим достижением в исследовании мира эмоций. Эмоции, они как огонь, вспыхивают и угасают. Спонтанным и непостоянным, как огонёк на ветру делает человека эмоциональная вовлечённость. Огонь постоянно требует пищи и человеку, «подсевшему на эмоции», как многие актёры театра и кино постоянно требуется подпитка. Сердце постоянно перегревается и в конце – инфаркт, являющийся следствием перегретого сердца. Огонь это так же и трансформация. А именно трансформативность и умение изменяться и выходить на новые уровни восприятия является основой любого духовного развития. По этому энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению. Цветы лета превращаются в плоды. Лето уходит и приходит Осень, листья опадают. Светлое время суток сокращается, – тёмное растёт. Солнце клонится к закату, цветы, увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Утончение-успокоение, утончение-возрастание чувствительности – это показатели наполнения Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый. Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Именно эти качества утончённости, гибкости и разящей остроты объединены в рубящем движении «Пи» синъицюань и движении «металл» живописи у-син, которым рисуют длинные тонкие травинки. Если мужское сексуальное возбуждение имеет качество «дерево» и связано с соответствующими ощущениями, то женское сексуальное возбуждение несёт совсем другие качества, связанные с возрастанием чувствительности (качества металла) и активнее происходит в тёмное время суток.

 

Сердце и лёгкие расположены рядом, в груди. Сердце – это мотор, который гоняет кровь по телу. Лёгкие – кормят кровь полезными веществами из воздуха, посредству дыхания. По этому лёгкие так же и сердце энергетически связаны с чувствительностью к внешней среде и к эмоциональному фону. Именно осенью, когда природа начинает готовиться ко сну начинает резко возрастать число лёгочных заболеваний. Энергии Металл, по представлениям китайской медицины соответствуют лёгкие и толстый кишечник. На первый взгляд вроде бы эти 2 органа не связаны. Но любой курильщик знает, что при курении начинаются не только проблемы с лёгкими, но и с запорами. Эмоции, которые соответствуют металлу очень сильно связаны с разным восприятием одиночества, то есть того, что человек отделён от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого и от будущего события. Это могу быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «возвышенного одиночества» и самодостаточности к которому стремятся монахи, живущие в горах. Теперь понятно, что психологическая функция грусти и биологическая функция лёгких – одинаковы, по этому в традициях китайской медицины и считают, что вылечивая лёгкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний» и наоборот. Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Это ощущение испытываешь, погружаясь в тёмные, таинственные океанские глубины или поддавшись алкогольному опьянению. Бессознательное, здесь преобладает над сознательным. Это энергия Воды – самая «Иньская» из 5-и. Говорят, что мы рождаемся и умираем в мокрых пелёнках. То есть вода это то состояние, с которого начинается жизнь человека и в котором она заканчивается, это и старость и совсем раннее детство, включающее в себя нахождение в утробе матери.

 

Если энергия Дерева – это искренняя прямота, то энергия Воды, как круговорот, эта энергия закручена и перекручена. Энергия Воды, – это прежде всего перемешивающее вращение. В синъицюань энергия Воды реализована во вкручивающем ударе «цюань», в живописи у-син элемент воды соответствует движению вращения пальцами кисти. Кисть при этом движении буквально танцует, описывая вращающиеся движения. Таким движением рисуют дым и закрученные стволы горных сосен. Вода так же является антиподом огня. Огонь – это жар и мимолётность, а вода – это холод и постепенность, неторопливость. Если обобщить, то ощущение энергии Воды – это нечто холодное, тёмное, неявное, туманное, затягивающее. Конечно же вода бывает разной, в том числе и тёплой. Так и эмоциональное наполнение восприятия этой энергии тоже может быть разной. Конечно, наиболее характерной эмоцией соответствующей этой энергии является страх – самая сильная и глубокая эмоция. В самом сильном своём проявлении это страх смерти. Он часто ощущается телом, как холод в нижней части позвоночника. Страх, как эмоция зарождается первым в человеке ещё во время нахождения в животике у матери. То есть тогда, когда человек прибывает в водной среде. Вообще энергия «Вода» – наиболее древняя. Ведь по данным современной науки именно в древнем океане родилась жизнь.

 

Более «янским» проявлением эмоций «Воды» является нежность. Здесь уместна аналогия между глубокими холодными тёмными водами северного ледовитого океана (страх) и наполненными светом тёплыми голубыми мелями коралловых рифов (нежность). Энергии Воды – самые тонкие из 5-и, в этом вопросе с ними могут конкурировать лишь энергии огня. Восприятие этих энергий требует от человека максимальной чувствительности и нежности. Органами, отвечающими за накопление и «прокачку» энергии Воды являются почки и мочевой пузырь, ведь именно здесь происходит очистка воды в организме. Соответственно проблемы с этими органами воспринимаются китайской медициной и ци-гун в контексте работы со страхами. Так же о проблемах в этой области может говорить чрезмерная «мерзлявость», проблемы с холодными ногами и ладонями. Зимние холода проходят и вновь весна берёт своё, продолжительность дня начинает превышать продолжительность ночи. Круг 4-х времён года замыкается. Но здесь возникает вопрос: где же 5-ая энергий, где – же «земля»? Для того чтобы это понять нам надо сделать очень важный шаг: осознать полную пространственность системы У-син, а за одно – единство пространства и времени. Солнце встаёт на Востоке, обозначая тем самым рождение нового дня (энергия дерева) и заходит на Западе вечером (энергия металл). Летом Солнце отклоняется на Юг, Зимой – на Север. Таким образом, 4 из 5-и стихий можно соотнести со сторонами света. 4 стороны света образуют крест, а у креста есть центр – то место, в котором находится наблюдатель. Центр креста 4-х направлений, ось колеса времени, ось (основа, фундамент) любого движения вообще – это и есть энергия Земли. Для правильного мышления центр это очень важное понятие. Быть в центре, середине и избегать крайностей, вот что самое важное с точки зрения умеренной философии. Отсюда и понятие срединного пути.

 

Центр, середина так же важен с точки зрения Фен шуй. Большинство даосских храмов в Китае строят так, чтобы сзади и слева они были прикрыты горами (Ян начало) и перед храмом (и справа от него) открывался пейзаж на долину. Понятно, что речки в такой местности будут течь слева направо и сверху вниз по отношению к храму. Такая середина с точки зрения фен шуй считается наиболее благоприятным местом, поскольку место по естественным причинам тогда защищено наилучшим образом. Основным качеством энергии является структурность, её воздействие структурирующее. Энергии «земля» по представлениям китайской медицины соответствует желудок и селезёнка. Именно эти 2 органа выполняют базовые с точки зрения жизнеобеспечения функции. Селезёнка вырабатывает кровяные тельца, что является фундаментом биологического функционирования организма. Желудок же выполняет самую главную роль в процессе переваривания пищи. А так как функция переваривания пищи – пополнение структуры организма новыми элементами, то роль желудка имеет непосредственное отношение к энергии структуризации. Хорошее пищеварение и питание всегда связано ритмами принятия пищи. Любой диетолог знает, что в основе проблемы ожирения стоит потеря человеком чувствительности к ритмам работы желудка и организма в целом. Человек «с животиком» это чаще всего тот, кто не делает перерывов между едой, не чувствует связи между принятой пищей и последующим самочувствием. Если нет порядка в питании, то порядка, структуры чаще всего нет вообще в жизни человека. Среди практик, связанных с системой У-син есть и «цветотерапия», которая используется в Даосской йоги и Чжун Юань Цигун. Дело в том что пяти энергиям У-син соответствуют как определённые органы тела человека, так и 5 цветов: Бирюзовый (Дерево), Красный (Огонь), Жёлтый (Земля), Белый (Металл), Чёрный (Вода). Эта практика называется чистка внутренних органов. Суть её в следующем: у любого цвета есть оттенки тёмные, холодные (Инь) и светлые, тёплые (Ян). Мы визуализируем определённый орган и на выдохе выгоняем из него Инь – оттенки и негативные ощущения, а на вдохе закачиваем Ян – оттенки и позитивные ощущения.

 

Для Сердца, например, Инь оттенки – бурый и краплак, Инь ощущения – перегретость и боли. Ян оттенок Сердца – яркий алый, Ян ощущения – теплота, спокойное функционирование. В этой практике часто к соответствующему органу привязывают и эмоциональное наполнение, о котором шла речь выше. То есть из сердца надо выгнать Инь эмоции ярости, ненависти и закачать Ян эмоции любви и сочувствия. Часто чистку органов сопровождают звукотерапией. Определённому органу соотносят определённый звук, который и произносят на выдохе. Для сердца таким звуком обычно является «хА», произнесённое с придыханием. Очень большое внимание в такой практике уделяют селезёнке и желудку, ответственному за переваривание пищи материальной и не только.

 

Питание это буквально «принятие части внешнего мира». Если с энергией Земля – порядок, то для человека не составляет труда принять чужие недостатки, в противном же случае появляется такое чувство, как отвращение. Именно отвращение буддисты называют корнем всех бед человека, которое не позволяет ему развиваться. Область живота включает и центр тяжести тела человека. Чувственным аналогом центра тяжести является чувство уверенности в себе – база для спокойствия. Если с энергией Земля непорядок – то появляется неуверенность в себе и окружающем мире, чувство нестабильности, нервозность, беспокойность. Именно проблемы с энергией «земля», связывают непременные атрибуты жизни тучного человека: беспорядок в желудке, в квартире, личной и социальной жизни, нервозность, ощущение неуверенности и нестабильности. В синъицюань движение «Хэн», соответствующее энергии земля направлено на защиту живота и отбивание наносимого удара. В живописи у-син движение «земля» передаёт «ощущение структурности», это просто точка, которая является базой для любого мазка.

 

Таким образом, элемент «Земля» можно назвать центром, вокруг которого происходит вечная алхимия земного и небесного, Инь и Ян. Что касается времён года, то существует 2 варианта понимания роли Земли. В традиционном китайском календаре к элементу Земля относят 2 периода межсезонья, лежащие на стыке Лета и Осени, а так же Зимы и Весны. То есть на стыке «Иньских» и «Янских» времён года. Есть и другое понимание роли Земли. Т.к. Земля является центром, вокруг которого происходит вращение колеса времени, то Земля это момент здесь и сейчас, момент полной осознанности, когда человек сконцентрирован настолько, что может выйти из колеса вечных перемен, выйти из колеса причин и следствий, из колеса времени. В более глобальном понимании это и есть то пробуждение, к которому стремятся буддисты, выход из вечного колеса сансары.

 

Говоря про У-син, важно понять следующее: у человека есть несколько тел. Такие как: материальное, астральное, ментальное, каузальное (тело причин). Так же иногда говорят про эмоциональное тело. Употребление такого рода терминов имеет простую функцию. Дело в том, что строение человеческого тела на биологическом уровне проецируются на эмоциональный, астральный, ментальный и другие уровни. Именно это и иллюстрирует система У-син. Так почкам нашего материального тела соответствует страх (и не только) в эмоциональном теле, зафиксированный соответствующим психологическим зажимом-комплексом в ментальном теле, а на уровне каузального тела этому зажиму соответствует соответствующая мотивация, намерение сохранять этот психофизический зажим. В астральном теле страх будет представлен особенностями функционирования определённого энергетического центра (например, 2-й чакры). Так же важно осознавать, что мы все являемся частью более глобальных процессов и более объёмных тел, таких как тела социума, природы, планеты земля, и эти тела так же как и наше имеют разные уровни. Здесь уже мы выходим на уровень астрологических аспектов Феншуй и системы У-Син, которые выходят за рамки данной статьи. У-син лишь классифицирует соответствия между однотипными органами разных тел разных уровней, тем самым, вычленяя из многообразия вечно меняющихся форм определённые неочевидные закономерности.

Питание по системе пяти первоэлементов

Питание по системе пяти первоэлементов

То на какой орган действует пища зависит от элемента, к которому она относится. То, как действует пища, зависит от того, Иньская она или Янская (Янское делает органы более янскими, Иньское — более иньскими). То, к какому элементу относится пища зависит от её вкуса, но также и цвет и запах натуральных продуктов имеет значение. Продукт может обладать свойствами двух элементов: например, овощь, который имеет зелёный цвет, но сладкий вкус относится к Земле и дополнительно имеет свойства Дерева.

 

Инь и Ян

Применительно к пище, Ян означает то, что пища «согревает» организм, Инь означает, что пища «охлаждает» организм. При этом, дело не только в температуре пищи, а в её действии на организм. Так тропические фрукты обладают Иньским действием, потому их не стоит есть зимой, чтобы не «переохладить» организм. Соответсвенно сильно-янские продукты обозначаются как Большое Ян («горячие»), слабо-янские продукты — как Малое Ян («тёплые»), сильно-иньские — как Большое Инь («холодные»), слабо-иньские — как Малое Инь («освежающие»), не Инь и не Ян — как «нейтральные». «Освежающие» продукты пополняют соки организма и кровь. «Холодные» продукты защищают от жара и уменьшают избыток Ян. «Нейтральные» продукты это хороший источник ци. «Горячие» продукты согревают, изгоняют внутренний холод. «Тёплые» продукты увеличивают активность тела и нейтрализуют недостаток Ян. Применительно к элементам, Инь означает Воду и Металл, а Ян означает Дерево и Огонь. Земля является промежуточным элементом. Применительно к организму, Ян означает сухое, лёгкое, горячее состояние, а Инь означает влажное, холодное состояние, тяжёлое (избыточный вес). Применительно к людям, Ян означает мужчину, Инь означает женщину. У женщин от природы избыток Инь, следовательно им необходимо питаться более Янской пищей (а не теми Иньскими продуктами, которые составляют основу современных диет для женщин, вроде сырых овощей, фруктов и йогуртов). У мужчин от природы избыток Ян, следовательно им желательно не увлекаться Янскими продуктами, вроде алкоголя и мяса (в тренировке использовать растягивающие и функциональные упражнения). Применительно к природе, Ян это небо, Инь это земля, а человек находится между небом и землёй — поэтому Инь и Ян в нём должны находится в равновесии. Если они не в равновесии — наступает болезнь и гибель. Применительно к суткам, время когда Солнце над землёй — Янское, время когда Солнца нет на небосводе — Иньское. Применительно к дню, от восхода до полудня — Янское время, от полудня до заката — Иньское время. Утром лучше есть Янскую пищу, чтобы взбодриться и начать день, а вечером — иньскую, чтобы суметь нормально заснуть. То же и с практикой — нет смысла заниматься жёсткой практикой, вроде набивки тела под вечер (кроме специальных случаев). Равновесие между Инь и Ян является условием здоровья, потому приготовление пищи можно сравнить с приготовлением лекарства или целительного зелья. Инь и Ян обладают следующим свойством: если к Ян прибавить Ян, то Ян в организме увеличится, но, дойдя до предела Ян, если ещё добавить Ян, то оно перейдёт в Инь. Так же Инь переходит в Ян при переизбытке Инь. Это парадоксальное свойство нужно учитывать, чтобы не оказаться в состоянии Ян, когда всегда прибавлял Инь.

 

Тепловая обработка

 

Сырые продукты усваиваются хуже (без привычки конечно), чем продукты, подверженные умеренной тепловой обработке (потому полезность сырых овощей сомнительна). Долгая тепловая обработка разрушает полезные вещества, но позволяет накопить в пище Янскую ци. В качестве небольшой тепловой обработки можно использовать кратковременную варку. Кипение часто является той самой границей, на которой и происходит разрушение витаминов, эфирных масел и прочих важных веществ в пище. Естественный огонь от дров — лучший источник энергии для тепловой обработки, но в современных условиях использование его затруднено. Газ предпочтительнее электричества. Использование микроволновых печей делают пищу бесполезной с точки зрения ци и опасной для здоровья. Продукты, обработанные микроволнами, вызывают патогенные изменния в крови людей, что клинически было подтверждено. В частности, они способствуют образованию раковых опухолей.

 

Жаренье на гриле придаёт пище очень много Ян

Замороженные продукты даже после разморозки и длительной тепловой обработоки всё равно несут в себе Инь и мало ци. Консервы почти не содержат в себе ци, то есть они скорее заполняют объём желудка механически, чем питают организм. Большинство пищи, произведённое современной промышленностью, несёт мало ци, в связи с методами её обработки. Предпочтительно использовать натуральные продукты, которые не были специально обработаны и гено-модифицированы. Это вопрос притока ци, а значит и здоровья, который сложно разрешить в современном мире. В Иньские (холодные) сезоны нужно добавлять Ян (использовать мощный огонь для приготовления пищи и приправы), а в Янские — добавлять Инь (использовать щадящие методы приготовления, с минимум огненной энергии, есть южные фрукты и йогурты, пить фруктовые соки из тропических фруктов). А продукты выбирать — в соответсвие сезону (элементу).

 

Способ придать пище Ян: жарка (если на открытом огне — сильное увеличение Ян), копчение, запекание, добавление спиртного, очень долгая варка, добавление Янских приправ. Способ придать пище Инь: бланширование, кратковременная варка (продукты мелко режут), варка с добавлением сильно охлаждающих (большое Инь) ингредиентов.

 

Питание по сезонам

В сезон элемента нужно использовать по-чаще вкус этого элемента, так как именно в соответствующий сезон нужно развивать соответствующий орган — в другие сезоны развитие будет не эффективным для органов, которые не относятся к тому же элементу, что и сезон. Например, зима соответствует элементу Вода, а Вода это солёный вкус — именно зимой организм лучше всего усваивает минералы, которые и дают пище солёный вкус и именно зимой хорошо развиваются мышцы и усиливаются почки. Цвет элемента так же говорит о типе его ци — если продукт сладок, но имеет зелёный цвет, то он относится к Земле, но имеет и воздействие элемента Дерево. Этот же принцип относится к тренировкам в боевом искусстве: в сезоне Воды развивают те части тела, которые относятся к Воде и т.д.

 

Элемент — Сезон — вкус — цвет

Метал — Осень — острый — белый

Земля — Позднее лето — сладкий — жёлтый

Огонь — Раннее лето — горький — красный

Вода — Зима — солёный — чёрный

Дерево — Весна — кислый — синий, зелёный

 

Метод приготовления по циклу питания элементов (металл — вода — дерево — огонь — земля). При этом методе продукты закладывают в блюдо в порядке цикла порождения (питания) элементов: первый элемент это материал посуды (например в металл кастрюли наливают воду, так как металл порождает воду. Но в глиняный горшок уже нужно добавлять элемент Дерево первым. В остальном, отношение продукта к элементу определяется по его вкусу. Возможно, не всякую посуду стоит считать за самостоятельный элемент, всё зависит от конкретного метода приготовления и роли посуды. Если добавлять отдельно от блюда обработанные продукты, то они могу относится к другому элементу, чем они же, но в сыром виде (например лук — Металл, а жаренный лук теряет горькость и становится сладким — элемент Земля). Включение плиты с прогревом посуды, долгая варка, добавление в блюдо кипятка, увеличение огня на плите — это элемент огонь. Ни один элемент нельзя пропускать («перепрыгивать» через элемент цикла, возможно не стоит), но можно делать «шаг назад» (например: огонь — земля — огонь — земля — металл … ). Последние добавленный продукт при приготовлении и определит на какой орган будет особо действовать конечное блюдо (например, завершить щепоткой соли — усиление почек). За один раз можно положить несколько продуктов одного элемента (например лук + лавровый лист = оба относятся к Металлу). Между добавлениями элементов желательно выдерживать какое-то время (не менее 2…10 секунд), чтобы продукт, добавленный только что, стал частью общего блюда. Если добавляемый продукт растворимый — необходимо помешать блюдо. Кстати, меридианы и активность ци в них, тоже поддаётся классификации по системе пяти первоэлементов.

 

Дерево

 

Нейтральное: ежевика, малина, дрожжи, чай шиповника.

Малое Ян: гранат, свежая слива, курица, петрушка, уксус, вишнёвый сок.

Большое Ян: зеленый лук,  зверобой.

Малое Инь: кислая капуста, пшеница, утка, ростки бобовых и сои, кефир, кислое и цельно, молоко, молодой сыр, сметана, творог, апельсин, брусника, кислая вишня, земляника, голубика, черника, крыжовник, мандарин, смородина, кислые яблоки, белое вино, игристые вина, квас, пшеничное пиво, шампанское, чай из мелиссы.

Большое Инь: пшеничные отруби, ростки пшеницы, помидоры, ростки бобов, щавель, ананасы, киви, лимон, ревень, йогурт.

 

Огонь

Малое Ян: брюссельская капуста, козье молоко и сыр, овечий сыр, свежий базилик, свежа, душица, какао, куркума, ягоды можжевельника, мак, свежий розмарин, свежий тимьян, розовая паприка, красное вино, кофе, кофе из злаков.

Большое Ян: баранина, ягнятина, козлятина, глинтвейн, горький ликёр, коньяк.

Нейтральное: рожь, крапива, свекла, чёрный чай.

Малое Инь: греча, артишок, одуванчик, пастернак, салат кочанный, цикорий.

Большое Инь: бульон из свинины.

 

Земля

 

Большое Ян: корень хрена.

Малое Ян: сладкий рис, батат, жаренный лук, тыква, сушёный и свежий абрикос, сладкая вишня, персик, рапсовое, соевое и тыквенное масла, корица, грецкий и земляной орехи, кокос, каштаны, кокосовое молоко, ликёр, медовуха, портвейн.

Нейтральное: кукуруза в початках, пшено. зелёные бобы, брюква. свежий горох, белокочанная капуста, бутылочная и садовая тыква, морковь, свежий и сушёный инжир, сушеная слива, сушёные финики, говядина, молоко коровье, масло сливочное, ваниль, шафран, мёд, патока, коричневый тростниковый сахар, все виды солода, кунжут, подсолнечные семечки, фисташки, фундук, тыквенные семечки, лесные грибы, яйца, сок красного и белого винограда, чай из солодки.

Малое Инь: ячмень, баклажан, брокколи, капуста цветная, капуста китайская, клубни сельдерея, паприка, стебли сельдерея, спаржа, шпинат, бананы, красный и белый виноград, груши, сладкие яблоки, соевое молоко, тофу, сладкие сливки, свежий эстрагон, фабричный сахар, все виды сиропа, кешью, авокадо, шампиньоны, яблочный и грушевый соки, чай из кукурузных рыльцев, чай из цветков апельсина.

Большое Инь: салатные овощи, огурцы, арбуз, дыня, манго, папайя, восточная хурма.

 

Металл

 

Большое Ян: оленина, сыры с плесенью, сушёный имбирь, карри, перец, красный перец, перец чили, чеснок, индийский чай со специями, очень крепкие спиртные напитки.

Малое Ян: овёс, лук-порей, лук-репчатый, мясо дикого кабана, куропатки, косули, фазана, рисовое вино (сакэ), сушёный базилик, гвоздика, душица, сушёная душица, свежий имбирь, кардамон, свежий кориандр, семена кориандра, лавровый лист, сушёный и свежий майоран, мускатный орех, свежая полынь белая, свежий розмарин, свежий тимьян, тмин, свежий и сушёный укроп, свежий и сушёный чабер садовый.

Нейтральное: рис, чёрная редька, мясо гуся, индейки, дикого кролика, перепела.

Малое Инь: корнеплоды и побеги редиса, редька белая, мясо домашнего кролика, сушёный шалфей, чай из перечной мяты.

Большое Инь: окрошка.

 

Вода

 

Большое Ян: кипяток.

Малое Ян: сыро-копчёная и сыро-варёная ветчина, вяленое, солёное и копчёное, мясо, салями, сыр, пармезан, камбала, копчёная рыба, креветки, лангусты, омары, треска, тунец, угорь.

Нейтральное: полевые и соевые бобы, сушёный горох, чечевица, фасоль, карп, лосось, окунь, палтус, свинина, соевая паста.

Малое Инь: бобы нут (бараний горох), каракатица, устрицы, оливки.

Большое Инь: икра, крабы, мидии, раки, морские водоросли, соевый соус, соль, минеральная и родниковая холодная вода, водопроводная холодная вода.

Тренировка по первоэлементам

Тренировка по первоэлементам

Существует два основных способа создания упражнений по тренировке с 5 первоэлементами. Первый способ лежит на поверхности – это тренировка непосредственно с самим первоэлементом – огнём, водой, деревом и т.д.

Второй способ – это познание внутренней сути символа и воплощение его в жизнь реальными плодами совершенствования человеческого тела и духа. Но если для достижения ощутимых результатов на первом пути требуются годы, то очевидный прогресс на втором пути может быть реальным спустя десятилетия упорного труда.

Перетаскивая с места на место тяжёлые ёмкости наполненные водой, заходя в озеро по горло и выполняя там различные упражнения, сотрясая ударами кроны могучих деревьев и уворачиваясь от гибких, хлёстких ветвей, древний воин постепенно задумывался над сутью окружающих его предметов и явлений, пытался отождествить себя с ними, слиться воедино с мощными процессами, происходящими вокруг.

Человек стремился ходить и бегать, как ветер, «течь», как вода, быть крепким, как камень, источать энергию, как огонь.

И вот растягивая мышцы и увеличивая подвижность суставов в угоду воде, закаливая кости и мышцы и заставляя их быть крепкими, как камень, совершая высокие прыжки в угоду воздуху и источая в бою горячую ярость во славу огня, человек-воин приоткрывал дверь в свой внутренний мир, где, жадно вбирая в себя все лучшее его качества, росло «дерево» — символ совершенства, итог мучений, трудов, тревог.

Рассмотрим понятия «воды», огня», «земли», «воздуха» и «дерева».

Могучая всепроникающая сила инь, воплощённая в воде, отождествляется не только с такими свойствами организма, как пластичность и подвижность в суставах, и с автоматическими движениями, когда тело двигается как бы само, без усилий со стороны исполнителя.

Это свойство организма считается одним из высших проявлений первоэлемента воды в организме, и для того, чтобы овладеть этими первоэлементами и научиться ими управлять, требуются годы упорных тренировок, хотя первые результаты проявляются уже в течение нескольких занятий. Бывают случаю, что после выполнения упражнений «воды» без следа проходят неизлечимые заболевания, происходит омолаживание организма.

Иногда люди начинают совершать головокружительные прыжки или из их уст начинают звучать предсказания и пророчества.

Автоматические или спонтанные движения могут быть медленными и быстрыми, могут проявляться лишь в подёргиваниях пальцев или шевелении языка, а то и просто они отзываются в организме своеобразным чувством вообще без каких бы то ни было внешних проявлений.

Иногда исполнитель чувствует, как его рука поднимается вверх, в то время как его глаза доказывают обратное, а бывает и наоборот, исполнитель открывает глаза и видит перед лицом чьи-то руки, которые при дальнейшей оценке оказываются его собственными.

На первых этапах изучения «воды» очень много времени уделяют координации движений, их логической завершённости, пластичности. Всё это происходит при непрерывном осознании движении, под неусыпным контролем мозга. На последующих этапах, после большого числа подготовительных упражнений, пройдя фазу неуправляемых спонтанных движений, переходят к периодическому исполнению управляемых спонтанных движений.

На западе подобный подход раскрыт лишь частично и именуется идеомоторной тренировкой или идеомоторными движениями. Наиболее ярко этот принцип раскрыт в методе Алиева, который называется «Ключ». В этом методе используется состояние автодвижений как ключ к развитию возможностей. На основе любого набора движений можно войти в состояние аутодвижений, это состояние используется как ключ к достижению результата.

На самом деле использование аутодвижений раскрывает особые возможности организма и способствует выравниванию нарушений энергетического баланса, кроме того оно открывает резервы организма и способствуют максимальному их проявлению. Так в этом состоянии можно более качественно воспринимать и воспроизводить большое количество информации, излечивать заболевания и проявлять физические качества. Улучшает способность восстановления после нагрузок и травм….

Символ «земли» или «камня» олицетворяется в комплексах форм и медитации в движении упражнениями, выполняемыми со значительным мышечным усилием. Максимальное мышечное усилие практически недоступно даже людям с очень высокой спортивной квалификацией, не говоря уже о простых смертных. Дело в том, что в человеческом организме существуют охранительные механизмы, не позволяющие человеку развивать максимальное мышечное усилие в обычных жизненных ситуациях, что предохраняет его от травм и последствий перенапряжения.

Эти механизмы дают сбой только в экстраординарных ситуациях, когда взбудораженная психика заставляет сделать нечеловеческие усилия, и тогда полярный лётчик, испугавшись неожиданно подошедшего медведя, вспрыгивает без разбега на крыло самолёта, причем на высоту, недоступную чемпионам по прыжкам, или мальчик, убегая от собаки, перепрыгивает ров более шести метров, или мать поднимает машину одной рукой освобождая из под неё своего сына.

Древние мастера знали об этих возможностях и разработали систему упражнений, позволяющую с помощью психики управлять величиной мышечного усилия, нашли способы, «обманывающие» механизмы контроля и дающие овладевшему ими человеку огромное преимущество перед другими людьми.

Один из таких методов представлен А. Н. Медведевым в книге Кун-фу: Формы Шоу Дао. Этот метод разбит на три части, которые на первых порах изучаются по отдельности, но затем при слиянии, дают желаемый результат.

Первая часть метода служит фундаментом для двух других и касается совершенствования мышечного аппарата в самых разнообразных режимах, с самыми разными нагрузками на различных скоростях. Очень большое внимание уделяется работе мышц в максимально растянутом и максимально сокращённом состоянии, попутно эта работа даёт власть над судорожным состоянием и подготавливает сухожилия к огромным пиковым нагрузкам.

Для развития этих способностей используются различные упражнения, например, циклические нагрузки с использованием силовых упражнений. Силовые упражнения могут чередоваться в режиме взрыва, как например отжимания с подпрыгиванием или медленные отжимания с пиковым напряжением в конечных фазах сгибы и выпрямления рук или ног в приседаниях, то же самоё можно делать на турнике…. Использование упражнений на тренажёре «летящий дракон», а также применение статических нагрузок, таких как позиция «всадника» или «героя». Все эти упражнения комбинируются и чередуются в недельном цикле тренировок, всесторонне развивая физические качества организма.

Вторая часть метода содержит элементы медитативного плана и частично помогает найти пути обмана механизмов запрета на суперусилие. Выполняя упражнения этой части, исполнитель не должен доводить усилие до конца, тем не менее представляя себе, что если бы он проделал движение с максимальным усилием, то результат был ошеломляющим. То есть толкая, например, дверной проём, представьте себе что вы сдвигаете стену и даже немного почувствуйте её смещение, при этом представьте, что если бы вы это сделали со всей силы, то стана обязательно бы сдвинулась.

Регулярное выполнение упражнений такого плана даёт возможность первичного контроля над критическими центрами в нашем мозгу, бдительность которых на некоторое время удаётся усыпить. Если вы смогли убедить, что для вас нет ничего невозможного, то вы на полдороге к успеху.

Но убедить себя надо основательно, на уровне подсознания. Внушить себе, закодировать себя. Для этого формируется определённый настрой, можно использовать какую-либо словесную формулировку типа: «захочу — сделаю, для меня нет ничего невозможного» или «я сверхчеловек», «я обладаю сверхсилой», можно составить что-то своё позволяющее более точно почувствовать настрой. Затем войти в состояние автодвижений и многократно воспроизвести формулу с настроем….

Третья часть принадлежит по методике исполнения символу «огня», но применяется в «земном комплексе» как своего рода запал, своеобразный детонатор процесса. Это какая-либо очень сильная эмоция с одновременным чётким представлением, как действия, так и цели действия. Например: «Я схвачу эту скалу и брошу её во врага». Это, конечно упрощённая схема внушения, но её разновидности не так уж трудно придумать, главное чтобы образ был ярким, а эмоция — неподдельной.

«Огонь» — это управление психикой, это управление эмоциями и страстями, это те состояния, которые рождаются при управлении эмоциями и которые, и которые уже лишены этой самой эмоциональной окраски. Они используются, как реактор нашего организма, высвобождая огромные запасы энергии.

Начальный этап освоения «огня» — это простейшие упражнения основанные на быстрой смене эмоций. Скрытый механизм эмоций имеет прямую связь с мимикой лица человека, с непроизвольным напряжением ряда мышц, причём эта связь действует как в одну сторону, т.е. от эмоции к мимической гримасе, так и в обратную – от гримасы к эмоции. Многократным повторением обратная связь укрепляется и ускоряется скорость входа в эмоцию. Научитесь переходить из одной эмоции в другую, используя это как регулярное упражнение.

 

После выполнения этих упражнений эмоция горячей ярости, рождённая либо из ненависти, либо из страха или сформированная естественной, присущей человеку агрессивностью, переходит в ярость холодную, расчётливую, от которой при дальнейшей тренировке не остаётся и следа самой ярости как эмоции, остаётся лишь то состояние, которое позволяет мобилизовать силы организма увеличивая их потенциал многократно. По-другому это состояние может называться психической разгонкой….

У каждого человека, практикующего эти упражнения, со временем формируются чёткие психологические привязки к тому или иному ощущению, включающему механизмы соответствующих эмоций и чувств, сформированных на их основе и мобилизующих силы организма.

Такими привязками могут быть, например, непроизвольное напряжение брюшного пресса, щекочущее чувство в нижней части позвоночника, специфический выдох, нажатие на какую-либо точку тела и любое другое ощущение-привязка, после которой возникает состояние «огня».

Самые первые тренировки, посвящённые символу «огня», начинающие проводят в виде свободного боя с тенью, подкреплённого эмоцией ярости. Основная тайна символа «воздуха» также состоит из нескольких составных частей. Во-первых, это правильное физиологическое дыхание, т.е. оптимальные способы вдоха и выдоха, обеспечивающие воздухом организм и помогающие концентрации усилий при выполнении движений. Во-вторых, это медитативное дыхание дыхание-чи, когда выдох направляется в нужную часть тела, как бы дополняя собой физической усилий. В-третьих, это специфическое ощущение воздуха. Которое при работе с мечом трансформируется в чувство лезвия, рассекающего воздух, а при работе без оружия превращается в чувство тела и пространства. Хлопок рукава или штанины тренировочной одежды при резком ударе с кратковременной фиксацией конечности в воздухе – один из составляющих частей этого чувства. И в-четвёртых – это ощущение «трепещущего покрывала», шлейфа энергии, которая при работе без оружия на первом этапе ощущается как паутина, а на последующих этапах превращается в «платок, сотканный из ветерка». Для формирования ощущений «платка…» при работе с мечом или палкой к снаряду прикрепляется кусочек жесткой ткани, одним краем по всей длине соединённый со снарядом. При упражнениях эта ткань не должна провисать даже на мгновение.

Соединяя все навыки, формируемые под эгидой четырёх первоэлементов, воедино, воин получает качественно иные, новые навыки, принадлежащие уже «дереву». Соединение всех первоэлементов в один позволяет понять целый ряд состояний, начиная от «серебряного тумана» и заканчивая «цветением бамбука». «Серебряный туман» — это кратковременное ускорение хода внутренних процессов, когда молниеносное движение, своё или противника, человек, находящийся в этом состоянии, воспринимает, как фрагмент замедленной съёмки.

Исполнитель прыгает вверх и видит томительно медленно удаляющуюся землю, затем земля медленно приближается. Его противник превращается в статую с застывшим выражением лица, в которой что-то меняется спустя солидный промежуток времени. Но всё это происходит только в сознании исполнителя. Наблюдавший со стороны человек в это время видит головокружительные прыжки и молниеносные передвижения, для него отсчёт времени идёт по-другому. «Цветение бамбука» — это порыв к вершинам возможностей человеческой психики. Само название этого состояния указывает на его исключительность. Бамбук цветёт один раз в жизни, после чего умирает, а живёт это растение около ста лет. Скорость биологических процессов в состоянии «цветения бамбука» несколько замедляется, но ненамного. Человек в этом состоянии начинает «слышать» мысли других людей передвигать предметы, не прикасаясь к ним, управлять людьми, подменяя их мысли своими, и делать многие другие невероятные вещи.

 

Порождение и покорение пяти первоэлементов, их полюс:

Дерево порождает (питает) огонь и угнетает (управляет) землю. Янское.

Огонь порождает (питает) землю и угнетает (управляет) металл. Янский.

Земля порождает (питает) металл и угнетает(управляет) воду. Обладает и Иньскими и Янскими свойствами — середина между Инь и Ян.

Металл порождает (питает) воду и угнетает (управляет) дерево. Иньский.

Вода порождает (питает) дерево и угнетает (управляет) огонь. Иньская.

Так же, каждому сезону соответствует один элемент и в каждый сезон тренируют не всё тело, а те качества, которые соответствую элементу этого сезона. Таким образом, за год можно перебрать все полезные упражнения даже такой обширной системы, как шаолиньская и сохранить достигнутые результаты.

 

Элемент — сезон что тренировать.

Дерево — появилась зелёная трава после зимы, сок потёк в деревьях, деревья зеленеют.

Стиль тигра. Тренировать прочность костей и позвоночник, точность движений. Огонь — сильная жара и солнечная активность, солнце начинает «обжигать» кожу.

Стиль дракона. Тренировать скорость движений, дух (шэнь), спарринги, сердце и кровеносные сосуды. Земля — жара лета успокоилась, погода постоянно тёплая, солнце спрятано за облаками, периодически выглядывая.

Стиль журавля. Тренировать устойчивость (статическую) и равновесие (динамическая устойчивость), сухожилия. Металл — первые морозы, сухой необильный снег, трава жухнет, ток сока в деревьях остановился, листья деревьев опали.

Стиль змеи. Тренировать сухожилия, гибкость и растяжку, форму (то есть технику) приёмов. Вода — сильные влажные морозы, много влажного снега покрывает всю почву, обильные снегопады.

 

Стиль леопарда (барса). Тренировать мышцы и физическую силу.

Внутренние органы классифицируются согласно элементам. Считается, что каждому из них соответсвует «отверстие» в теле, вкус и запах, злак, который благотворно развивает именно этот орган, звук, произношение которого благотоворно влияет на орган.

 

Внешние соответсвия системы 5 первоэлементов

 

———————————————————————————

элемент — цвет — сторона света — звезда — число — звук (нота) — климат (патогенный)

———————————————————————————

 

Металл — белый — запад — Венера — 9 — шан (ми) — сухость

 

Земля — жёлтый — центр — Сатурн — 5 — гун (ре) — влажность

 

Огонь — красный — юг — Марс — 7 — чжэн (ля) — жара

 

Дерево — синийзелёный — восток — Юпитер — 8 — цзюэ (фа-диез) — ветер

 

Вода — чёрный — север — Меркурий — 6 — юй (си) — холод

Межсезонье — особенности поведения и питания в ТКМ

Межсезонье — особенности поведения и питания в ТКМ

Сначала немного «математики». Межсезонье это пятый сезон в китайской традиции. Что это означает? В отличие от западной традиции, система формирования сезонов года в Китайской традиции имеет пять времен года вместо четырех. Пятым сезоном является Межсезонье. Так как на каждый сезон выделятся 72 дня, получаем: Зима (72 дня) + Весна (72 дня) + Лето (72 дня) + Осень (72 дня) = 288 дней или 366-72-72-72-72 = 78 дней остается в каждом году еще на один, пятый сезон. Правда, расчет сезона идет не из 78 дней, а из 72 дней. Почему так, я это сегодня разбирать не буду, а предлагаю желающим подробно изучить Китайский календарь, прочитав замечательную книжку на эту тему. Итак, на Межсезонье у нас приходится 72 дня. Так как основных сезонов четыре, то каждое Межсезонье это восемнадцать дней между сезонами 72/4 = 18. Чтобы правильно рассчитать дату начала Межсезонья, надо сделать следующее. Взять дату начала любого сезона, например, в 2013 году Лето начинается 5 мая. Откладываем назад 18 дней и получаем, что Межсезонье между Весной и Летом начинается 17 апреля. Почему так? Позволю себе процитировать один из сайтов, посвященных китайской медицине: «В «Классике Категорий» Чжан Чжи Бина (1624) сказано:

«Селезенка принадлежит элементу Земля, которому принадлежит Центр, влияние которого проявляется на протяжении 18 дней в конце каждого из четырех сезонов, а сам он не принадлежит к какому либо сезону».

В «Рассуждениях к прописям из Золотого дворца» Чжан Чжун Цзин сказал:

«В конце каждого сезона Селезенка достаточна сильна, чтобы противостоять патогенным факторам и поэтому в цикле сезонов элемент Земля соответствует поздняя стадия каждого сезона».

Хотя элемент Земля часто ассоциируют с «поздним летом» или с «бабьим летом» ( у китайцев оно считается пятым временем года), но точно также ему соответствует и «поздняя зима» и «поздняя весна» и «поздняя осень». Те, кто изучает китайскую традицию, знают, что каждый сезон имеет свой управляющий элемент. Межсезонье управляется элементом Земля*, и поэтому образ жизни, поведение и питание связаны с органами, за которые элемент Земля отвечает. Это система органов Желудка и Селезенки, или по-другому система меридианов Желудка и Селезенки. В традиционной китайской медицине этому сезону, отвечающему за систему Селезенки придается очень большое значение. Причина состоит в том, что Желудок на пару с Легкими отвечает за пополнение постнатальной Ци организма человека. А Селезенка за иммунитет. Если Селезенка или Легкие плохо работают, то человек не может в достаточной мере восполнять расходуемую энергию и, рано или поздно, заболевает. Поэтому укреплению Селезенки и Желудка в китайской медицине придается такое большое значение. Межсезонье это уникальное время, когда вы существенно можете поправить и укрепить свое здоровье, если будете соблюдать несколько простых правил. К слову, правила поведения, питания и образа жизни одинаковы для всех периодов Межсезонья, то есть для периодов между весной-летом, летом-осенью, осенью-зимой и зимой-весной. Единственным исключением является Межсезонье между летом и осенью. Стоит учесть, что в это время самый сезон овощей и фруктов. Поэтому если у вас все хорошо с пищеварением, не стоит себе отказывать в свежих фруктах и овощах, несмотря на рекомендации в Межсезонье употреблять в основном приготовленную пищу. Поэтому Межсезонье между летом и осенью является небольшим исключением из общих правил. Итак, что нужно делать, чтобы укрепить Селезенку в этот период? Особенности питания в Межсезонье Меньше есть. Это самое главное правило. Не кушать вечером. То есть после 19.00. Кушать больше злаковых и сладких корнеплодов. Вплоть до трех раз в день. Не кушать сырую, сухую, кислую пищу. То есть вся еда должна быть термически обработана. Период квашеной капусты и соленых огурцов на Межсезонье заканчивается. Единственным исключением тут является лимон. Он укрепляет Желудок. Меньше пить жидкостей. Не есть холодную пищу. То есть пища должна быть теплой. Сократить или вообще исключить употребление молочной пищи. Тем, кто без нее жить не может, в Межсезонье можно жарить или варить адыгейский сыр или моцареллу. Или делать из свежего творога такие блюда как сырники и запеканка. Нельзя пить цикорий и кофе. Но очень полезно пить отвар из фиников. Его можно приготовить таким образом: 2 — 3 финика положить в воду и варить 15 — 20 минут. Воду выпить. Финики съесть. Мед можно. Но лучше всего выбирать холодные сорта, например мед из акации или донника. Курагу и инжир желательно в этот период не есть. Из орехов рекомендованы в межсезонье кедровые. Чай этого сезона — черный пуэр. Так как селезенка любит сладкую еду, то неплохо добавлять в каждое блюдо умеренно сахар. Из фруктов наиболее соответствуют сезону сладкие яблоки. Если в сыром виде (яблоки тут единственное исключение), то не более одного яблока в день. Из напитков рекомендуется пить компот из сухофруктов. Фасоль можно кушать каждый день, но не более одной столовой ложки. Важно знать, что Селезенка принципиально «любит» три типа пищи: Злаки. Основные злаки селезенки: пшено, гречка и перловка. Более того, злаки в этот период не только можно, но даже очень полезно кушать 3 раза в день. Геркулес для селезенки не хорошо. Рис по своим свойствам нейтрален в этот сезон. Сладкие корнеплоды: картошка, батат, морковка, приготовленный лук. Так же очень полезна тыква. Мясо и мясные продукты. Особенно из мясных продуктов рекомендованы в период межсезонья следующие: говядина и бульоны на основе говядины. Перепелиные яйца. Специи в Межсезонье Зеленый кардамон, корица, мускатный орех, свежий имбирь. Толочь и добавлять в еду при приготовлении. Именно таков порядок по степени полезности специй для Селезенки. Особенности поведения в Межсезонье Надо много ходить. Желательно проходить в сутки не менее семи километров. Почему это важно? Дело в том, что система Селезенки укрепляется через укрепление ног. Поэтому длительные прогулки особенно показаны в этот сезон. Делать любые упражнения из йоги, цигун и других оздоровительных систем для укрепления ног. Селезенка очень «любит» музыку. Поэтому в межсезонье слушать хорошую музыку особенно полезно. Не зря одним из правил аюрведического питания является слушать гармоничную, красивую музыку во время приема пищи. Физически не стоит переутомятся. Так же, не полезно переутомятся умственно. Дело в том, что Селезенка всегда ослабляется при сильных умственных и физических нагрузках. И есть 4 периода по 18 дней в году — Межсезонье, когда стоит немного себя поберечь, чтобы в остальное время чувствовать себя отлично! И в заключение, как иллюстрацию хочется привести вам цитату из древнего медицинского «Трактата о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»: «Середина порождает влагу. Влага порождает стихию почвы, почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небткмесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческом организме — это мышцы. Среди органов цзан — это селезенка. Среди цветов — это желтый цвет. Среди звуков — это звук гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — это сладкий вкус. Среди эмоциональных устремлений — это задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку. Раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы. Ветер побеждает влагу.» Хорошего вам здоровья и отличного настроения! * Отражение названия Межсезонье мы находим в одной из схем, поясняющих систему У-Син. У-Син это система взаимопревращения, влияния, усиления и подавления пяти основных Первоэлементов китайской традиции: Огонь ( Лето), Металл (Осень), Вода (Зима), Дерево (Весна), Земля (Межсезонье). На этой схеме все Первоэлементы образуют крест. Земля находится в центре и равноудалена от каждого из элементов. Вот уж воистину Межсезонье! Поэтому в Традиционной Китайской Медицине путь к здоровью любого органа человека лежит через укрепление Желудка и Селезенки, так как именно они представляют элемент Земля в нашем организме и отвечают за наполнение ци и иммунитет человека. В этом корень понимания восстановления здоровья: в начале каждого правильного лечебного подхода лежит укрепление Желудка и Селезенки, а уж затем лечебные процедуры связанные с основными симптомами.

О теориях У-СИН и ИНЬ-ЯН

О теориях У-СИН и ИНЬ-ЯН

Смысл данных восточных теорий, используемых в китайской медицине, заключается в энергетической основе всех природных явлений. Причем общепринятые представления о 5-ти элементах У-СИН (элементы Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды), представления о мужском и женском начале (ИНЬ-ЯН) являются и аллегорическим, и буквальным отражением главных характеристик.

Так, фаза Дерева характеризует период активного роста, который начинается после рождения. Этому периоду в природе соответствуют резкие климатические колебания, атмосферные перепады, а также весенний период времени, когда в природе активизируются процессы, связанные с ростом и движением. В природе данному элементу соответствуют преимущественно представители растительного мира, которым присущ быстрый рост. Представителей животного мира, относящихся к элементу Дерева, отличает высокий рост и высокая двигательная активность. В организме элементу Дерева соответствует печень и желчный пузырь. Не случайно вегетососудистая дистония, психоэмоциональная неуравновешенность и многие виды головокружений в основе своей имеют дисбаланс энергии печени.

Фаза Огня характеризует максимальное развитие, пик, кульминацию (максимальный ян). Это период доминирования Ян энергии, в котором находятся процессы и явления окружающего мира. Весна сменяется летом, тепло — жарой. Данному элементу соответствует красный цвет, из представителей животного мира в качестве примера можно привести птиц, летающих насекомых. Представители растительного мира имеют красную окраску, незначительную зеленую массу и большой цветок тоже красного цвета. В организме элементу Огня соответствует сердце и сосудистая система.

Фаза Земли соответствует процессу стабилизации, переходу энергии Ян в Инь. Именно поэтому процессы Ян и Инь в этом элементе уравновешены. Эта фаза предшествует осени (бабье лето), когда растения накапливают питательные вещества для сохранения своей жизненной силы в зимний период. К данному элементу относятся невысокие животные, например, свинья,  а также представители животного мира, обитающие в земле, например, дождевые черви. У представителей растительного мира, принадлежащих к элементу Земли, преобладает корневая масса. Элементу Земли в организме соответствуют поджелудочная железа, селезенка и желудок.

Дальнейший переход в фазу Металл отражает усиление иньских процессов и преобладание их над янскими. Это период созревания семян. Данная фаза соответствует снижению активности жизненного цикла. В этот период преобладает стихия сухости. Представители фауны именно степных и отчасти горных районов в большей степени соответствуют элементу Металл. Для представителей флоры характерна плотная фактура, малое количество воды в зеленой массе, наличие игл (верблюжья колючка, ковыль и т.д.). В организме элементу Металл соответствуют легкие и толстый кишечник.

Фаза Воды является конечной в развитии и отражает процесс умирания, но одновременно и  процесс зарождения новой жизни. Это наиболее иньский элемент. Данному элементу соответствуют представители растительного и животного мира, обитающие в водной среде и содержащие большое количество воды. В организме элементу Воды соответствуют почки, некоторые железы внутренней секреции, головной и спинной мозг, костная и мочеполовая системы.

Таким образом, используя вышеуказанные теории в питании и грамотно подбирая разнообразные продукты, становится возможным влиять как на весь организм человека, так и на отдельные органы и системы. С точки зрения данных теорий, восточная медицина рассматривает любое заболевание, как следствие нарушения равновесия отдельных элементов У-СИН. Таким образом, лечение заболеваний методами китайской медицины ориентировано на устранение дисбаланса и восстановление гармонии элементов. Причем добиться положительного эффекта можно разными способами: с помощью трав (фитотерапия), иглотерапией (рефлексотерапия), а также путем индивидуального подбора продуктов питания.