Browsed by
Метка: ци

Укрепление Ци и Сухожилий

Укрепление Ци и Сухожилий

Цзин и ци. Китайское слово цзин имеет несколько значений. В функции определения оно переводится прилагательным со значением «отборный», «чистейший», «самый лучший»,»четкий»»поверхностный», и т. п. В качестве подлежащего, дополнения или именной части связочного сказуемого цзин указывает на чистую и самую отборную часть или фракцию вещества — «чистейший экстракт», «квинтэссенция».»концентрированность». В современных работах о даосизме понятие цзин в функции именного члена предложения часто переводят как «семенная жидкость», соотнося его с одним из жидкостных секретов мужского организма — спермой. Такой перевод понятия цзин, ставший почти нормой, вряд ли можно признать адекватным, по меньшей мере — для памятников, относящихся к ранним организованным школам даосизма. Принципиальная неоправданность последнего варианта перевода объясняется особенностями даосского восприятия мира. Во-первых, в рассматриваемых источниках не мироздание повторяет физиологию и анатомию человека, а сам человек является космосом со всеми его атрибутами. Понятие цзин описывает именно космическое измерение человека. Космос же — это арена действия мировых сил, среди которых никакой «спермы» нет, хотя цзин, несомненно, присутствует.

 

Перевод цзин как «семенная жидкость» является переносом явлений микрокосма на все мироздание, что не соответствует ни идеологии, ни терминологии антропологического космоса, представленной и в «Книге Желтого дворика», и во многих других даосских письменных памятниках рассматриваемого периода. Во-вторых, «семенная жидкость» наличествует, строго говоря, в природе отнюдь не любого представителя рода человеческого, а лишь у маскулинной его части, в то время как цзин имеется как у мужчин, так и у женщин. Многие даосские методы периода Шести династий были ориентированы на женщин. Достаточно вспомнить, например, что именно женщины стояли у истоков учения Шанцин, а «внутренний» вариант «Хуан тин цзина» рассматривается некоторыми китайскими специалистами как сочинение, указывающее путь подвижничества именно для женщин. В даосских источниках, излагающих теорию «внутреннего пространства» человеческого тела или объясняющих связь между человеком и космосом, понятие цзин указывает на жидкостное иньское начало в человеке. В «Книге Желтого дворика», как и в сочинениях школы Шанцин, мироздание рассматривается в качестве арены взаимодействия двух противоположных начал — инь и ян, и в этом отношении даосские книги нисколько не отходят от представлений, характерных для самых ранних памятников китайской культуры.

 

В даосском антропологическом космосе репликами этих полярных, но дополняющих друг друга сил являются цзин и ци. Цзин обозначает жидкостное начало человека и соотносится с инь. Ци — воздушное, эфирное начало микрокосма — соотносится с ян. Именно в этих значениях ци и цзин чаще всего встречаются в даосском тексте периода Шести династий. Разумеется, за словом цзин сохраняются и все другие его значения — и определение «отборный», и именное значение «чистейшая эссенция», и даже «семя», но все они реализуются лишь как частности и лишь в ограниченном круге контекстов. Основные же контексты даосских сочинений III—VI вв., посвященные главным образом антропологическому космосу, в подавляющем большинстве случаев используют понятие цзин именно в значении реплики иньского начала, противопоставленного эфирному янскому началу, обозначаемому как ци. В организме человека цзин указывает на все жидкостные секреты — проявления влажного иньского начала. Несомненно, что один из этих секретов — это «семенная жидкость», и это значение за понятием цзин тоже сохраняется, но оно не характерно для даосских сочинений периода Шести династий. Данное значение реализуется в памятниках иного рода — традиционная китайская библиография относит их к медицинским сочинениям. Первейшее назначение таких книг, на которые особенно часто ссылаются в работах, посвященных даосизму (сочинения рубрики «искусство внутренних покоев», фан-чжун шу), состояло вовсе не в объяснении методов, которые превращают человека в сяня, а в том, чтобы научить молодых людей должным и правильным взаимоотношениям на брачном ложе.

 

Кроме этого, в сочинениях организованных школ даосизма III—VI вв. понятие цзин нередко обозначает и конкретные формы иньского начала в человеке — слюну или пот, упоминание о которых довольно часто встречается в описаниях даосских визуальных упражнений. Кроме того, у слова цзин есть еще одна устойчивая коннотация. Цзин — это иньское начало не только человека, но и Земли как части триединого мироздания. Соотносясь с Землей, понятие цзин приобретает и выраженную негативную эмоционально-оценочную нагрузку. Как все вещи стремятся к своему истоку, так и иньское начало Земли всегда пытается уйти в Землю. Находясь внутри человека, оно также ведет его к скорейшему возвращению в землю, т. е. к смерти. Цзин в данном контексте — это реплика иньского начала, но не чистого инь Небес, благодатного и нужного человеку, а мутного и темного инь Земли, ведущего к смерти. Выражение же цзин ци в рассматриваемых источниках реализует два основных значения. Во-первых, оно может указывать на две главные мировые силы антропологического космоса инь и ян, репликой первой является цзин. Такое значение выходит на первый план в грамматических конструкциях, где существительные цзин и ци являются равноправными однородными членами предложения. Во-вторых, выражение цзин ци может указывать на духовную, нематериальную часть силы инь, некое иньское дыхание. Это значение реализуется в тех конструкциях, в которых цзин является определением к существительному ци. В нашем случае цзин ци имеет второе значение, а потому мы и переводим его как «дыхание-ци, состоящее из цзин» или «иньское дыхание-ци». Попутно заметим, что при выборе между этими значениями грамматический анализ далеко не всегда помогает, и очень важной составляющей, обусловливающей выбор варианта перевода, является анализ контекста… Помимо всего вышесказанного, контекст пространства тела, а конкретно мышц, так же, может быть обозначен понятием цзин. В ключе их жидкой составляющей (инь качества) и вытекающим кинематическим свойствам: инерция, набухание-расширение, застой-покой…

 

Канон укрепления сухожилий.

 

Общие положения:

  1. Общий настрой и настрой на занятие. Обязательно нужно проникнуться духом оптимизма. Заниматься в бодром и хорошем настроении, веря в успех. Китайская традиция, так же как и наша, связывает здоровое тело со здоровым духом. Заниматься нужно систематически и постоянно, а не «три дня ловить рыбу, а два сушить сети». Не прерывайте занятий, как только почувствуете, что окрепли, бросив их, вы вернетесь к тому, с чего начинали.

 

  1. Расслабление и напряжение. Во время выполнения упражнений очень важно не только научиться правильно чередовать расслабление с напряжением отдельных групп мышц и сухожилий, но и освобождаться от психологического напряжения, отключаться от всех раздражителей. Специфика упражнений заключается в плавном переходе, от состояния расслабления к внутреннему напряжению мышц, в тесной координации с работой органов дыхания, что способствует увеличению и накоплению силы в организме, улучшает кровоснабжение мышц и усиливает кровообращение. Поэтому, выполняя упражнения, надо быть предельно внимательным к точному следованию всем требованиям. Расслабившись, не впадайте в состояние сомнамбулы, напрягшись, не затвердевайте в этом состоянии, подобно окоченевшему трупу.

 

  1. Сосредоточение внимания на «дань-тяне». Расслабив мышцы, естественно и без внутреннего принуждения, как бы ненароком, сосредоточьте свое внимание на «дань-тяне». Слишком большое сосредоточение внимания, вызовет состояние напряженности и может повредить вам. Переключение на «дань-тянь» помогает перейти на брюшной тип дыхания, при котором усиливается кровообращение во внутренних органах, обеспечивается отток крови от головы и из грудной клетки вниз, что способствует увеличению устойчивости, нормализации кровяного давления и обретению бодрости. Пожилым и старым людям это поможет избавиться от возникающего у них недостатка кровоснабжения в нижней части тела.

 

  1. Дыхание. Дыхание животом должно быть не напряженным и естественным. Люди пожилые или ослабленные, должны мягко укорачивать дыхание, то есть чаще и плавно чередовать вдохи и выдохи. Однако чрезмерно часто дышать нельзя, так как это может неблагоприятно сказаться на работе внутренних органов. Если при выполнении упражнений вы почувствуете стеснение в груди, неприятные ощущения в животе, пояснице или конечностях, это означает, что вы еще не скоординировали движения и переход от расслабления к напряжению с работой органов дыхания. Проверьте себя еще раз, как вы расслабились, правильно ли дышите животом, передвиньте немного вправо или влево талию, откорректировав положение позвоночника, сделайте пару глотков горячей воды.

 

  1. Гигиена. Одними упражнениями здоровье не укрепить. Поэтому надо придерживаться определенного режима сна, работы и отдыха. Желательно кушать в одно и то же время; умеренно употребляя еду и питье; не переедайте. Конечно, было бы лучше совсем отказаться от курения и употребления алкоголя. Вставать лучше всего на рассвете (особенно это актуально в длинные световые сутки), принимать солнечные или воздушные ванны, умываться или обливаться холодной водой. Одежда для занятий должна быть просторной, чтобы не стеснять движений, и, чтобы, вспотев, вы не простудились. Заниматься лучше на свежем воздухе. В спокойной обстановке и в кругу единомышленников..

 

История происхождения «Канона» неизвестна. Одни приписывают авторство обще-буддийскому патриарху Бодхидхарма, который прибыл в Китай из Индии около 520 г. н.э. и поселился в монастыре Шаолинь, где и придумал данную систему для тренировки монахов. Также есть версия, что система родилась в недрах народа и имеет народное происхождение. Однозначно можно говорить только о том, что упражнения эти очень древние и передавались из поколения в поколение, как один из методов подготовки воинов. Целью упражнений «Канона» является активизация, развитие и укрепление слабых или дряблых мышц и сухожилий. Регулярные занятия делают их эластичными и сильными. Все упражнения разделены на три ступени: в первой ступени — 8 упражнений, во второй — 4, в третьей — 2 упражнения. Первая ступень для старых и слабых, вторая — для молодых, третья ступень — готовит силачей.

 

Техника выполнения упражнений:

  1. Начинать занятия надо с первого упражнения первой ступени. Упражнение выполняется на 9 выдохов и вдохов. Дыхание должно быть медленным и ровным.

 

  1. Освоив первое упражнение на 9 дыханий, добавляется еще 9 дыханий, и так до 81. Освоив первое упражнение до 81 дыхания, добавляется второе упражнение, которое так же начинается с 9 дыханий и постепенно доводится до 81. Затем добавляется третье упражнение и т.д. Не следует ускорять прогресс и давать себе избыточную нагрузку. Рост внутренней силы должен быть естественным, как растущее дерево.

 

  1. При выполнении упражнений зубы должны быть сомкнуты, губы, наоборот, расслабленно разомкнуты, язык касается кончиком нёба в области верхних зубов. В китайской медицине считается, что при этом замыкаются меридианы, по которым циркулирует энергия «ци».

 

  1. С каждым выдохом нужно усиливать натяжение сухожилий, одновременно расслабляя мышцы – «использовать мысль, а не силу». В первые две, три недели начинающий может чувствовать усталость и слабость – происходит потеря старой силы. Затем начинается накопление новой, и после каждой тренировки чувствуется увеличение сил и активности.

 

  1. При вдохе представлять, что воздух опускается вниз живота, в точку, — на три пальца ниже пупка. Эта область называется «дянь-тянь» и считается сосредоточением жизненной силы. Большое значение в системе придается мысленному контролю за дыханием.

 

  1. Заниматься следует от 1 до 3 раз в день, минимум через час после еды.

 

  1. После каждого упражнения следует расслабиться, сделать несколько шагов и помассировать работающие мышцы. Хотя в другом источнике утверждается, что, переходя от одного упражнения к другому, останавливаться не следует, чтобы не сбрасывать накопленность «ци».

Система настолько древняя, что, пройдя через века практически не видоизменилась. Успех в практике,сильно зависит от личной заинтересованности…

 

Первая ступень.

 

Упражнение 1.

И. п. ноги на ширине плеч, руки опущены, кисти сжаты в кулак, но большие пальцы отогнуты и касаются бедер сбоку. С каждым выдохом усиливать степень сжатия кулаков, при вдохе удерживать достигнутое натяжение. Грудь не выпячивать, плечи остаются расслабленными.

 

Упражнение 2.

И. п. ноги на ширине плеч, руки опущены, ладони параллельно полу, пальцы левой руки направлены влево, пальцы правой — вправо. При вдохе натягиваем кончики пальцев на себя, при выдохе давим основанием ладоней вниз. С каждым циклом (вдох-выдох) напряжение мышц усиливается.

 

Упражнение 3.

И. п. ноги на ширине плеч, руки вытянуты вперед, ладони располагаются перед лицом, как бы отодвигая от себя препятствие, при этом большие и указательные пальцы попарно соприкасаются, образуя треугольник. Взгляд направлен в центр этого треугольника. При вдохе пальцы оттягивать внутрь, при вдохе давить перед собой. Очень важно сохранять спину «медвежьей», избегая сведения лопаток.

 

Упражнение 4.

И. п. ноги на ширине плеч, руки развести в стороны на уровне плеч, ладони смотрят вверх. При каждом выдохе надо напрягать руки всё сильнее, как будто на ладонях лежит груз, вес которого возрастает с каждым циклом (вдох – выдох).

 

Первые 4 упражнения значительно усиливают силу кистей. «Иметь мягкие кости и гибкие мышцы, но уметь сжимать крепко», так написано в древней книге «Дао дэ цзин». Считалось, что подобное качество присуще ребенку и теряется с возрастом. Вернуть его в зрелые годы — означало отодвинуть старость и предупредить болезни.

 

Упражнение 5.

И. п. ноги на ширине плеч, ладони плотно смыкаются на уровне груди, большие пальцы касаются тела, остальные обращены строго вверх. Локти подняты горизонтально. При вдохе локти растягивают в стороны, но не за спину. При выдохе сводят ладони вместе и надавливают ими друг на друга. Движения выполняются с напряжением мышц и заканчиваются с разведенными ладонями. Упражнение динамическое и каждое следующее отведение локтей производится чуть дальше, надо избегать сведения лопаток, растягивая спину вместе с лопатками. Упражнение благотворно воздействует на бронхолегочную систему.

 

Упражнение 6.

И. п. ноги на ширине плеч, руки развести в стороны на уровне плеч, ладони направлены от себя. При вдохе натягиваем на себя пальцы, при выдохе давим основаниями ладоней, как бы раздвигая стены воображаемого коридора. Плечи должны оставаться опущенными. Упражнение увеличивает силу рук. Регулярные занятия этим упражнением позволяют рукам стать «господами силы, способными опрокинуть гору и взбаламутить океан».

 

упражнение 7.

И. п. ноги на ширине плеч, руки поднять вверх, и соединить большие и указательные пальцы треугольником, голова запрокинута, глаза смотрят в центр этого треугольника. На вдохе зубы плотно сжимать, на выдохе раскрывать рот. С каждым выдохом отталкивать ладонями «небо» все выше. Важно, чтобы спина оставалась расправленной, без прогиба, а руки находились точно над собой, создавая строго вертикальное усилие от опоры к небу. Развивает силу в плечах, избавляет от неприятного запаха изо рта.

 

Упражнение 8.

И. п. ноги на ширине плеч. На выдохе наклониться вниз, опуская руки к земле. На вдохе подняться в и.п., «вытаскивая» расслабленные руки с помощью поясницы. Каждый следующий наклон должен быть немного глубже. Если усталость не чувствуется, тогда можно повторить до 81 выдоха-вдоха. При избытке жира в области живота, упражнение способно сделать талию тоньше. Что касается постановки ног, то здесь информация различна. В одних источниках пишут — ноги на ширине плеч, в других — пятки вместе, носки врозь…

 

Вторая и третья ступени.

 

Вторая ступень. Упражнение 9.

И. п. ноги на ширине плеч, правую стопу отставить вправо на шаг. Корпус наклонить вправо так, чтобы голова проецировалась на правое колено. Правую руку поместить за спину — ладонь смотрит вверх, левую руку согнуть дугой и поместить перед головой — ладонью наружу. Голова повернута вправо, стараться увидеть левую пятку. Встав в эту стойку, плотно соединить зубы, и выполнять дыхания. Данное упражнение представляет «правое сложение костей», аналогично оно выполняется и влево. Длительная практика позволяет избавиться от поясничных болей.

 

Упражнение 10.

И.п. ноги как в предыдущем упражнении, но корпус надо держать прямо. Правую руку со сжатым кулаком, поместить над головой. Голова откинута, взгляд направлен в центр правой ладони. Шея напряженно вытянута. Левая рука, со сжатым кулаком опущена вниз, центр ладони обращен назад. Прикус зубов плотный. Аналогично выполнять в левую сторону. Упражнение полезно при толстой шее.

 

Упражнение 11.

И.п. как в предыдущем упражнении. Правая рука над головой, ладонь повернута вверх, пальцы отогнуты вниз. Левая кисть над левым бедром, центр ладони смотрит наружу. Упражнение позволяет избавиться от поясничных болей и усиливает эффект «сложения костей» (упр. 9). Аналогичным образом выполняется влево.

 

Упражнение 12.

И.п. тело выпрямлено, ступни на расстоянии 40 см, руки на поясе. Медленно присесть до горизонтального положения бедер, пятки при этом отрываются от земли. Подниматься и приседать до 81 дыхания. Приседая — выдыхают, вставая — вдыхают. Длительная тренировка делает шаг устойчивым. Упражнение укрепляет ноги, препятствует старению. «Человек стареет, ноги стареют раньше» — так говорили в древности.

 

Третья ступень. Упражнение 13.

И. п. стоять прямо, ступни на расстоянии чуть больше 30 см, руки за спиной. Правая кисть сжата в кулак, левая сжимает правое запястье. Колени чуть согнуты, глаза смотрят горизонтально, анус подтянуть, мошонку слегка подобрать, зубы в плотном прикусе, кончик языка касается неба. Выполняют непрерывно 81 выдох-вдох. Дыхание мысленно проводить до «дянь-тянь». В этом упражнении большое внимание уделяется мысленному контролю за дыханием, которое служит «накоплению энергии ци». «Дыхание — государь, мышцы и кости — министры» — написано в древней книге. «Накопление ци» проявляется общим тонизирующим эффектом.

 

Упражнение 14.

И.п. из положения упора руками в пол, опускают и поднимают тело с выдохами и вдохами — 81 раз. Вес концентрируется на кистях. Для менее подготовленных можно использовать вариант упражнения с подъемом и опусканием таза. Первоначально опираются на ладони, а после достаточной тренировки на кулаки, затем на пальцы, которые при хорошей подготовке ставятся так, что ногтевые фаланги перпендикулярны полу. Постепенно число опорных пальцев уменьшают до одного большого. Главное в упражнении — постепенность увеличения нагрузок. Упражнение развивает мышцы рук и пальцев.

 

В основном, данный комплекс предназначен для «поддержания здоровья здоровых». При наличии каких-либо острых или хронических заболеваний может использоваться только после консультации с врачом. Основной принцип «Канона» — объединение движения с дыхательными упражнениями с учетом ментального, осознающего начала, с обращением в «дянь-тянь».

Философские основы Традиционной китайской медицины

Философские основы Традиционной китайской медицины

С тех пор, как появилось на планете человечество, существует и медицина. Современная научная медицина (западная) сложилась относительно недавно, около 150 лет назад. Немало героических подвигов на ее веку, но к сожалению она не лишена и недостатков, о которых мы с вами хорошо знаем. Нет единого фундамента, нет организованных связей между медицинскими концепциями, нет связей между системами миропонимания отдельных людей. Подход к 6ольному в современной медицине (как правило) сводится к механической сумме лабораторных данных. А сам лечебный процесс к стандартному однотипному набору разрозненных лечебных процедур. При этом подходы к лечению и представление о механизмах развития тех или иных состояний могут в корне меняться каждые 5 — 7 лет. Стремительно развивающаяся химиотерапия не решила всех проблем, как это ожидалось. Засилье синтетических препаратов привело к росту осложнений от лекарственного лечения, поскольку человеческий организм не приспособлен к грубому вмешательству с помощью искусственных лекарственных препаратов. Более того, многие синтетические лекарства оказывают разрушительное воздействие на организм человека. Каждое такое нефизиологическое вторжение в виде приёма чужеродных синтетических лекарств это глубочайший стресс для организма со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человеческий организм, как и сам человек — вовсе не совокупность тканей и жидкостей с пронизывающими их телефонными кабелями нервных волокон. Это сложнейшая открытая система саморегуляции.

 

Основы восточной медицины принципиально иные. Традиционная восточная медицина (как и традиционная китайская медицина(ТКМ)) – уделяет много внимания профилактическим мерам, используя правильное питание, как основу. Согласно этой теории, никаких специальных искусственных средств не должно существовать, так как природа – мать всякой жизни в этом мире – сама великая целительница. Поэтому все препараты, которые вы намереваетесь использовать, должны мягко и очень эффективно помогать организму решить проблемы своего здоровья, питать различные системы организма, помогать повысить энергетику, восстановить саморегуляцию. Большое значение имеет сбор лекарственных трав. Он должен происходить в строгом соответствии с положением Солнца и Луны, когда движение жизненных соков внутри растения наиболее интенсивно. Произведённые химические анализы подтверждают, что при таком сборе количество микроэлементов сохраняется в два раза больше, чем при обычном сборе. Натуральные препараты вбирают в себя энергию космоса и передают её в информационную структуру человека, неся в себе программу здоровья, молодости и долголетия. Желательно использовать те растения, которые произрастают на вашей территории. Лечить человека, а не его отдельно взятую болезнь, активизировать способность организма к самооздоровлению – вот основной принцип китайской медицины. Натуральные лекарственные препараты – это природная альтернатива медикаментозным препаратам при профилактике и лечении различных заболеваний.

 

Здоровье в восточной медицине рассматривается, как способность организма реагировать на широкое разнообразие раздражителей таким образом, чтобы поддерживались равновесие и целостность. Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания», с учетом индивидуальных особенностей, конституции, географического положения, времени года и т.д. В «Нэй Цзин», написанном во 2 веке до н.э., говорится: «Сохранение порядка, а не исправление беспорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно уже возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война». Организм человека – это микрокосмос, который является неотъемлемой частью макрокосмоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм – это сложная саморегулирующаяся система, которая находиться в динамическом равновесии с окружающим миром. Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними – суточными, месячными, сезонными и текущими – всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело содержит кровь, которая управляет материальной формой тела. Влагу, которая является внутренней средой, и Ци – регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы.

 

Ци – это энергия, которую человек получает при рождении от матери, а так же она приобретается в течение жизни с дыханием, питанием и т.д. Эта энергия находиться как в самом человеке, так и в окружающей среде. Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии по замкнутой системе каналов (или меридианов), которые подчиняются внутренним биологическим часам. Нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци – к смерти. Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа (с поправкой на ваш часовой пояс и индивидуальность). Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию. Меридианы «блокируются» в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной или неодекватной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно «оживить», заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способы: лечебные травы, гимнастика, массаж, акупунктура, при помощи которой можно стимулировать меридианы, активизировать «блокированные» и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка. Каждый человек это небольшая вселенная, где все взаимосвязано и дух и тело. Это фундаментальное понятие. Нет понятия заболевания, весь организм рассматривается как гармоничное целое. Организм человека обладает значительной самоисцеляющей силой. Роль самой медицины — облегчить и усилить этот процесс с помощью естественной, нетоксичной терапии.

 

Если в данный момент организм находится в патологическом состоянии, его нужно привести в равновесие, восстановив жизненную энергию. Восточные медики огромное значение придавали такой триаде: правильный образ жизни, питание, среда обитания. Они считали, что большую часть всех заболеваний можно вылечить этими средствами. В природе все меняется — существует смена сезонов года, активных и пассивных состояний Солнца и Луны, существуют приливы и отливы, существует смена человеческих настроений. И все это связано в единую систему. Ученые издревле наблюдали за движением планет, за самочувствием того или иного человека, они смотрели за тем, как мы меняемся в течении года и привязывали наше самочувствие к разным сезонам года, к разным событиям. И свели это в систему «У-СИН» — систему пяти первоэлементов. Основополагающее в этой системе — взаимодействие Инь и Ян.

Весна: особенности сезона

Весна: особенности сезона

Весна

 

Особенности поведения, образа жизни и мировосприятия в весенний период. Есть три интересных и очень важных фактора, на которые необходимо обратить внимание в это время. Первый, связан с тем, что Весна это время максимальной активности канала Печени. Во всех ситуациях, когда организму нужна кровь, печень выступает «донором», своеобразным «депо крови», всегда отдавая другим органам столько крови, сколько им нужно. Итак, вывод №1: весной необходимо во всех своих действиях и поступках создавать, ни в коем случае нельзя подавлять и разрушать. Необходимо больше отдавать, а не отбирать. Все действия, помыслы и устремления человека должны быть созидательны. Весна — время зарождения всего живого, поэтому, именно Весной наступает время творчества, рождения всего нового, новых начинаний, идей и дел. №2: Весной крайне опасно раздражаться, гневаться, злиться, обижаться — подобные эмоции могут иметь длительные отрицательные последствия как для физического, так и для эмоционального здоровья человека. В идеале в этот период надо соблюдать чистоту мыслей. Это хорошее время, чтобы вспомнить о заповедях, моральных законах и о вечных универсальных ценностях. Еще один важный момент связан с сезонной трансформацией энергий. Весна, как и Осень, — это переходный сезон, в котором происходит глобальная смена энергий. Максимально развившийся и накопленный за Осень и Зиму Инь, рождает Ян. Все в соответствии с классической схемой порождения, трансформации и взаимопревращения Инь и Ян. В это время янская энергия минимальна, а иньская максимальна. №3: Весной надо максимально сохранять Ян. Мы часто Весной начинаем снимать с себя одежду, в то время как не помешало бы одеваться по-прежнему тепло, защищаясь от ветра. Привычка раздеваться весной может привести к серьезным заболеваниям. Поэтому важно, пока действительно не потеплеет, не спешить облегчать свой гардероб. №4: Рекомендуется ложиться спать в 21 — 22 вечера и вставать с 5 до 7 утра. Это будет способствовать накоплению Ян и рождению положительных эмоций и желаний. Так же при пробуждении не рекомендуется резко вставать и делать любые резкие движения в течение всего сезона. Еще один важный момент, связан с рождением Ветра и объясняется китайской натурфилософской космогонической концепцией. Новый Год в Китае начинается с первого весеннего лунного месяца, потому что Весной происходит зарождение нового годичного цикла. Мы живем в Солнечной системе, поэтому рождение в природе всегда связывалось с солнцем. Солнце встает на востоке, и новый годовой цикл начинается на востоке. Восток место рождения всего. Если кто-то из вас встречал рассвет, то мог заметить, что как только встает солнце, сразу появляется ветер. Древние говорили, что восток рождает ветер. Его мы узнаем по ощущениям, и потому что листья на деревьях колышутся. Ветер рождает элемент Дерево. Дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия и связки. Сухожилия и связки рождают сердце. Так, космогонически с точки зрения китайской натурфилософии и медицины, зарождаются элементы соответствующие сезону Весна. С точки зрения элемента Ветер, Весной дух на небе проявляет себя в виде ветра, на земле в виде дерева, а в человеческом организме в виде сухожилий и связок. №5: Поэтому, именно Весной можно достичь максимальных результатов для своего здоровья при занятиях йогой, ци-гун и другими подобными практиками. Ведь занимаясь йогой, мы тянем связки. Печень в нашем организме отвечает за сухожилия и связки, а Ци в соответствии с традиционной китайской медициной движется по сухожилиям. Занимаясь йогой или ци-гун, мы делаем свой организм сильнее и выносливее, наполняем его энергией, делаемся здоровее, гибче, улучшаем качество нашей жизни и продлеваем ее. Движения всех упражнений в этот сезон должны быть направлены на растяжение и отличаться плавностью и размеренностью. Тем более, что весной уже пора начинать увеличивать физические нагрузки (предельная нагрузка) после длительного периода зимы, когда во всем важны были тишина и покой (преимущественно тренировка в теплом режиме). Посмотрите, как заманчиво тянется Весной к солнышку все живое в природе — от маленькой травинки, до величавых деревьев. Они подают нам замечательный пример правильной и гармоничной жизни в своем стремлении к солнцу. Итак, с концом Межсезонья энергия элемента Ветер становится максимальной. Ветер является сильнейшим патогенным фактором. Все неврологические заболевания и заболевания психического характера, так или иначе, связаны с негативным преобладанием элемента Ветер в организме пациента. №6: Поэтому в ветреную погоду Весной важно оставаться дома или в помещении, избегать сквозняков и не сидеть под кондиционером.

 

В традиционной китайской медицине сезонное питание строится на основе соответствия сезону функциональных систем нашего организма. Учиться разбираться в этой системе важное и полезное дело. Сезону весна соответствует функциональная система Печень и Желчный пузырь. А Печени из продуктов соответствуют: из злаковых — пшеница, из мяса — курица, а из вкусов — кислый. Что это означает? «Пшеница» входит в канал Печени, охлаждает, питает и успокаивает ее. «Пшеница» прекрасно питает Инь и успокаивает Жар Печени. Поэтому, всем у кого Печень возбужденная, а так же у тех, у кого в избытке Жар или Пустота Инь надо кушать продукты из пшеницы. Это одна из причин, почему во всех жарких регионах пшеница является одним из самых главных продуктов питания. Ведь не зря многие люди любят сладкую выпечку и блины. Наши предки это очень хорошо знали, и поэтому много веков тому назад родился такой замечательный весенний праздник как Масленица, который всегда приходится на начало весны. Весной Печень находится в избытке, поэтому в этот сезон не стоит употреблять кислое (конечно, если у вас нет противопоказаний). Весной необходимо питать вкус противоположного сезона — Осени, который контролирует печень по системе взаимодействия элементов У-Син. Осень это время функциональной системы «Легкие — Толстая кишка». Вкус, который входит в канал Легких — острый. Это самый благоприятный вкус весны. Он благоприятен в этот сезон потому, что накопившаяся за зиму патогенная влажность, из-за которой весной много Инь, будет острым вкусом преодолена, разрушена и выведена. Поэтому из овощей для весны благоприятен зеленый лук. Он появляется на грядках одним из первых, и вспомните, в не столь отдаленные времена его зеленые перышки всегда украшали весной наши подоконники в квартирах. Кроме кислого вкуса в этот период исключается также вяжущий вкус (черный чай, хурма). Благоприятны, кроме острого, не избыточно сладкий и горький вкусы. Приготовленное куриное мясо прохладное, оно питает инь и охлаждает Печень, поэтому в весенний период курятина весьма благоприятна. А если соединить вышесказанное про пшеницу и курицу, то мы можем сделать вывод, к которому пришли в китайской медицине уже пять тысяч лет назад, что лучшее питание для сезона весны это куриная лапша. Кушайте ее раза два в неделю и будете здоровы. Что можно, а что не рекомендуется Весной. Нельзя есть соления, а так же овощи, которые цветут желтыми цветами: огурцы, помидоры, кабачки, тыква, редька (в этот сезон они будут стимулировать накопление патогенной влажности). Из мяса домашних животных нельзя кушать весной кролика. В древних медицинских трактатах написано, что употребление в пищу этого мяса будет нарушать работу сердца. Не полезны в весенний сезон морепродукты. Из привычных продуктов не стоит в весенний период кушать гречку (она холодная и питает инь, а так же рождает ветер) и куриные яйца (избыточно янские для этого сезона, особенно, перепелиные). Употребление в пищу этих продуктов будет приводить к застою энергии в организме. Хорошо кушать в весенний период больше сухой пищи. Это связано с необходимостью уменьшить в организме избыток зимнего холода и влажности накопившихся за зиму. Примером сухой пищи могут быть каши. Так как крупы в это время все прошлогодние или более поздних урожаев, то они обладает сильным свойством сухости. Весной, особенно, полезны разнообразные каши из пшеницы, пшена и риса. Полезно сухое мясо разного типа: ветчина, бастурма и другие сорта. Только обязательно надо следить, чтобы оно было без консервантов. Из сухофруктов полезны: хурма, инжир, изюм. Кушать надо умеренно, желательно вообще не пить спиртного и перед употреблением подогревать пищу (не есть холодную еду). Из трав в весенний сезон полезны все, которые устраняют застой ци в Печени. Цикорий, ромашка, кинза и когда появятся одуванчик, крапива. Из острых продуктов нельзя есть сырой чеснок, он будет рождать сильный Жар в Печени и нарушать циркуляцию ци в ней. Вареный чеснок есть можно (пополняет инь). Нельзя есть без чувства голода, но также нельзя себя доводить до чувства острого голода, ибо острый голод — это всегда сильное сжигание Инь.

 

Примеры продуктов разных вкусов:

 

Кислый вкус: цитрусовые, большинство ягод, персик, слива, помидоры, майонезы, большинство соусов и солений на основе уксуса, сухое вино, ананас.

Острый вкус: перец любого типа, имбирь, лук, чеснок, редька.

Вяжущий вкус: черный чай (пьют с сахаром, чтобы уменьшить вяжущий вкус), хурма, кора граната, грецкий орех.

Горький вкус: зеленый чай, шафран, большинство лечебных трав, куркума, горький миндаль, грейпфрут, кофе, водка, пиво, шоколад.

Сладкий вкус: а) Избыточно сладкий: торты, шоколад, пирожные, конфеты — все кондитерские изделия на основе белого сахара. б) Сладкий: практически все каши и мясные продукты, молочные продукты (кроме кисло — молочных), бобовые, большинство овощей и фруктов, сухофрукты, орехи, грибы, мед, сладкие вина до 12 градусов.

Соленый вкус: соль, соления, морская капуста, все продукты, консервирующим элементом которых является соль.

Самое главное, пользуясь системой сезонного питания помнить, что эти рекомендации даются здоровым людям, поэтому всегда преимуществом перед питанием по сезону является питание по вашему синдрому или по рекомендациям врача. Это означает, что даже если по сезону крайне благоприятно употреблять продукты с острым вкусом, а у вас при этом есть болезни Жара. К примеру, гастрит, аллергия, герпес, невралгия разного рода, головная боль, воспалительные процессы, то острый вкус вам прямо противопоказан, как бы он ни был хорош по сезону. Зимой накапливается энергия Инь, которая по закону трансформации весной преобразуется в Ян, или по другому, Инь рождает Ян. Поэтому весна это сезон развития, роста Ян. Весной происходит зарождение всех процессов, которые будут существовать в течение всего года. Особенно это относится к первому месяцу — февралю. (См. даты начала сезонов по китайскому календарю). Именно в феврале избыточный Инь рождает Ян. Он основа зарождения Ян энергии для всего года. Итак, 1 месяц — февраль. Надо ложиться спать в 21 — 22 вечера и вставать с 5 до 7 утра. Двигаться надо плавно и неспешно, потому что это будет создавать положительные эмоции и желания. Так как февраль — месяц порождения то во всех поступках и действиях надо создавать, а не подавлять. Давать, а не отбирать.

В этот период зарождающейся Ян энергии необходимо не допускать раздражения и вспыльчивости. Иначе будет сильно повреждена Печень. Энергия вышла из Почек и вошла в Печень, поэтому в этот период необходимо устранять избыток влажности Инь, который накопился за зиму. В питании надо использовать горький, острый и вяжущий вкусы. Эти три вкуса будут успокаивать Печень и стихию Ветра в нашем организме. Соответственно, исключаются кислый, соленый и избыточно сладкий вкусы. Необходимо увеличивать физическую активность, которая должна быть направлена на растяжение сухожилий и связок. Тогда движение ци будет хорошим, и вы будете бодрыми и активными. При этом любые травмы связок в этот сезон приведут к болезням Печени и нарушению движения Ци, так что будьте осторожны. 2 месяц — март. В марте усиливается воздействие солнца. Это порождает повышенную эмоциональность и увеличивает желания у человека. Поэтому задача второго месяца — это контроль своих эмоций и желаний. Если раздражение вам свойственно, чтобы успокаивать Жар в Печени, надо добавить в питание больше горького вкуса, и кушать правильное сладкое. Нельзя допускать переохлаждения тела. Нельзя сильно перегревать тело до выделения пота. Надо успокаивать ум медитациями, мантрами и молитвами. Чтобы не повреждать Печень, нельзя есть соленые овощи и овощи, которые цветут желтыми цветами. Когда вы просыпаетесь, нельзя делать резких движений в постели, иначе, это будет приводить к повреждениям Печени. Нельзя есть сырой чеснок, это будет приводить к Застою и Жару в Печени. Не следует есть гречку и мясо кролика, это будет нарушать движение энергии в Печени. Необходимо удалять избыточную слизь и мокроту из легких. Для этого хорошо ходить в баню (не очень горячую). Так же полезно однодневное голодание раз в неделю. 3 месяц — апрель. Происходит завершение формирования энергии Ян. Поэтому энергию Инь надо сохранять. Желательно рано ложиться спать. Нехорошо сильно потеть, потому что при этом теряется Инь, который питает все внутренние органы. Уже не стоит есть свежий лук (сырой), поскольку это может привести к обострению всех хронических болезней. Нельзя есть мясо диких животных — это нарушит функцию печени и сердца. Не следует находиться на ветру — это может привести к заболеваниям суставов и сухожилий. Не стоит стоять или гулять в апреле под звездным небом — это может создать неблагоприятные ситуации для здоровья летом (не гулять по ночам). В заключение, две цитаты о весеннем сезоне из  древнего медицинского «Трактата о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»:

«Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочивания». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым будешь способствовать зарождению чувств-волений. Следует давать жизнь, а не убивать. Следует дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья соответствует дыханию-ци весны. Если не будешь вести себя соответственно, то повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как дыхания-ци в организме будет недостаточно для взращивания.»

«Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию-сюань. С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь-Дао, а с точки зрения земного уровня — это трансформации-хуа. Трансформации порождают пять вкусов; путь-Дао порождает знание-мудрость, а магия-сюань порождает духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса). Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме — это будут сухожилия. Из органов-цзан — это будет печень. Из цветов — это будет синий цвет. Из звуков звукоряда — это будет звук цзюэ. Из модуляций голоса — это будет выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — это кислый вкус. Из эмоций — это раздражение. Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый.»

Вспомним в христианстве Великий Пост. Пост должен быть не только на уровне тела, но особенно, на уровне эмоций, мыслей и поведения. Если же смотреть философски, то раздражение надо трансформировать в любовь. Это связано с тем, что небесная энергия звезд соответствует стихии Ветра, а в апреле энергия Ветра становится максимальной, и ее избыток может отрицательно сказаться в следующем сезоне, то есть летом. А май — это уже лето!

Секреты точки долголетия Цзу сан ли

Секреты точки долголетия Цзу сан ли

В книге «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин» (Канон священного предвестия Бянь Дюэ, Иглоукалывания и прижигания, Яшмового дракона, 1329 г.) говорится, что точка Цзу-сань-ли Е.36

«… лечит сотню болезней мужчин и женщин, переутомление пяти [цзан-органов]и семь болезней [половых органов], болезни селезенки и желудка, все болезни связанные с Ци, все болезни связанные с затвердениями, все болезни связанные с паразитами, все глазные болезни, воспаление горла, ветер-холод, все виды боли».

Основными функциями этой точки являются поддержка жизненной Ци, восполнение первичной Ци, укрепление селезенки, приведение желудка к гармонии, рассеивание ветра, растворение сырости, восстановление проходимости в каналах и оживление коллатералей.

В каноне «Лин шу» перечислены следующие показания для применения точки Цзу-сань-ли Е.36:

«Когда патогенная Ци проникает в селезенку и желудок, возникают боль мышц, жар в желудке, постоянное чувство голода, холод в желудке, урчание в животе, боль в животе. Болезни желудка — вздутие живота, боль в желудке, животе, груди и подреберье, непроходимость в диафрагме и горле».

В книге «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) точка Цзу-сань-ли Е.36 отнесена к «четырем общим точкам», которую можно использовать при лечении всех болезней живота. Чаще всего точка применяется при болезнях со свойствами недостатка Ци и крови, реже — при жаре и избытке.

Кроме того, первичная Ци, источник которой находится в почках, требует постоянного пополнения со стороны приобретенной Ци, что обеспечивается при помощи функциональной активности селезенки и желудка. Учитывая высокую эффективность точки Цзу-сань-ли Е.36 в укреплении селезенки и желудка, восполнении Ци и крови, ее можно использовать при лечении практически всех болезней со свойствами недостатка Ци и крови, в том числе при недостатке Ци почек.

Цзу-сань-ли Е.36 является важной общеукрепляющей и профилактической точкой. Ее содействие укреплению селезенки и желудка, нормализации их функций, образованию питательной Ци и крови обеспечивает повышение сопротивляемости организма. Чжан Гао, живший во времена правления династии Сун (960- 1279 гг.), писал:

«Если хотите спокойствия, не должна высыхать [Цзу-]сань-ли [Е36]».

То есть постоянное прижигание, а также другие приемы воздействия на точку могут способствовать нормализации функций селезенки и желудка, восполнению жизненной Ци, повышению сопротивляемости организма. Таким образом, для укрепления жизненной Ци и изгнания патогенной Ци в первую очередь следует использовать точку Цзу-сань-ли Е.36.

Среди показаний к применению точки Цзу-сань-ли Е.36 часто упоминаются различные заболевания женской половой сферы. Причинами возникновения многих женских болезней является недостаток Ци и крови. Цзу-сань-ли Е.36 способствует нормализации функций селезенки и желудка, что обеспечивает восполнение Ци и крови, поэтому ее можно использовать при альгоменорее, аменорее, белях, бесплодии, выпадении матки, дисменорее, послеродовой боли в животе, маточных кровотечениях и друшх женских болезнях, связанных с недостатком Ци и крови.

Воздействие на точку Цзу-сан-ли Е.36 может способствовать восстановлению водного обмена в организме. Этим объясняется эффективность использования точки при лечении водянки, отека конечностей, одышки и кашля с отхаркиванием большого количества мокроты, вздутия живота из-за скопления сырости и других заболеваний со свойствами сырости.

Ввиду того, что точка Цзу сань ли Е.36 способствует укреплению жизненной Ци и изгнанию патогенной Ци, устранению флегмы и сырости, ее можно использовать для восстановления проходимости в каналах и оживления коллатералей, то есть при различных мышечных нарушениях и болевых синдромах.

В каноне «Лин шу» в качестве болезней ножного ян-мин капала желудка указаны:

«… боязнь людей и огня, услышав шум деревьев, больной испытывает страх и взволнованность, сердцебиение, желание остаться в одиночестве, закрыв двери. В тяжелых случаях — стремление забраться повыше и петь, хождение со снятой одеждой».

Таким образом, ножной ян-мин канал желудка тесно связан с жизненным духом Шэнь сердца, а его точки можно использовать при различных болезнях, связанных с расстройствами жизненного духа Шэнь. В книге «Чжэнь цзю цзя и цзин» (Канон основ иглоукалывания и прижигания, 282 г.) среди показаний для использования точки Цзу-сань-ли Е.36 указаны:

«… маниакальное состояние, безрассудные речи, гнев и страх, боязнь людей и огня, ругань».

Причинами болезней, связанных с жизненным духом Шэнь, могут быть недостаток Ци и крови, нарушение функций селезенки и желудка, истощение Ци почек. Использование точки Цзу-сань-ли Е.36 способствует устранению указанных состояний, именно этим можно объяснить ее эффективность при лечении бессонницы из-за нарушения функций желудка или сердцебиения из-за недостатка крови.

Точка Цзу-сань-ли Е.36 способствует восполнению Ци, поэтому ее использование эффективно при критических состояниях с сильным истощением Ян-Ци, например, при обмороках. В книге «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) она отнесена к группе «девяти точек для возвращения Ян». В книге «Чжэнь цзю да чэн» (Великие достижения иглоукалывания и прижигания, 1601 г.) говорится:

«Если произвести глубокое укалывание в Цюэ-пэнь [Е. 12], произойдет обморок. Если произвести глубокое укалывание в Цзянь-цзин [VB.21], также может быть обморок. Немедленно применяйте приемы стимуляции в Цзу-сань-ли [Е.36] и человек вернется в нормальное состояние».

Следует помнить, что точка Цзу-сань-ли Е.36, как правило, применяется при критических состояниях из-за отхождения Ци, то есть при истощении Ян-Ци и ее неспособности удерживаться внутри организма. В этом случае кисти рук больного разжагы, рот открыт, наблюдается розовая окраска щек, со временем — бледность, недержание кала и мочи, похолодание конечностей. Данное состояние относится к синдромам типа недостатка. Основным принципом лечения является содействие «возвращению Ян», обычно рекомендуется применять сочетание точек Цзу-сань-ли Е.Зб и Гуань-юань VC.4. Критические состояния из-за закупорки Ци относятся к синдромам типа избытка. В этом случае кисти рук больного плотно сжаты, наблюдается стискивание челюстей, покраснение лица, шумное дыхание с влажными хрипами. Данное состояние относится к синдромам типа избытка, в лечении рекомендуется применять сочетание точек Юн-цюань R.1 и Шуй-гоу VG.26.

Цзу-сань-ли Е.36 — эффективная точка лечения боли в молочной железе и мастита. Кроме того, одной из основных причин возникновения мастита является скопление жара в желудке. Нормализация функций желудка путем воздействия на точку Цзу-сань-ли Е.36 также может способствовать устранению мастита.

Основными причинами большинства кожных болезней являются внутренние нарушения, то есть проявления болезни на коже — это ее «вершина», а внутренние причины болезни — ее «корень». Таким образом, при лечении большинства кожных заболеваний в первую очередь необходимо воздействовать на «корень» болезни. Учитывая основные функции точки Цзу-сань-ли Е.36, ее можно использовать при лечении ряда кожных заболеваний, например, экземы из-за недостатка Ци селезенки со скоплением сырости или из-за недостатка крови, крапивницы из-за скопления жара в желудке и кишечнике.

Показания:

  • Болезни селезенки, желудка и кишечника: все болезни кишечника и желудка, боль в эпигастральной области, боль в животе, рвота, вздутие живота, несварение желудка, урчание в животе, понос, дизентерия, непроизвольная дефекация, постоянное чувство голода, холод в желудке, запор, затруднение глотания.
  • Болезни из-за недостатка жизненной Ци: головокружение, шум в ушах, головная боль, нехватка воздуха, одышка, утомляемость, потливость, боль в пояснице, поллюции, импотенция, частое мочеиспускание, ночное недержание мочи, понос, запор, предрасположенность к простудам, выпадение прямой кишки.
  • Женские болезни (со свойствами недостатка Ци и крови): альгоменорея, аменорея, бели, бесплодие, выпадение матки, дисменорея, послеродовая боль в животе, маточные кровотечения.
  • Болезни водного обмена: водянка, отек конечностей, одышка и кашель с отхаркиванием большого количества мокроты, вздутие живота из-за скопления сырости.
  • Болезни ножного ян-мин канала желудка: вздутие живота, урчание в животе, боль в животе, частое возникновение чувства голода, потливость, воспаление горла, маниакальное состояние.
  • Болезни по ходу ножного ян-мин канала желудка, болезни мышц: боль в молочной железе, мышечная слабость и нарушение чувствительности в нижних конечностях, боль в суставах и нарушение двигательной функции нижних конечностей, бери-бери.
  • Расстройства жизненного духа Шэнь: маниакальное состояние, сердцебиение, бессонница.
  • Критические состояния: обморок, апоплексия, солнечный удар, послеродовой шок, обморок при иглоукалывании.
  • Болезни молочной железы: боль в молочной железе, мастит.
  • Кожные болезни: экзема из-за недостатка Ци селезенки со скоплением сырости или недостатка крови, крапивница из-за скопления жара в желудке и кишечнике.
  • Прочие болезни: гемиплегия, диабет, снижение остроты зрения, артериальная гипертония, желчнокаменная болезнь.

 

Расположение точки: на 3 цуня ниже верхнего края латерального мыщелка большеберцовой кости, на один поперечный палец латеральнее гребня большеберцовой кости.

Как можно воздействовать на точку долголетия

Существуют прогревающие методы воздействия:

  • с помощью полынной сигары на расстоянии 2-3 см от поверхности кожи,приблизительно  в течение 20-30 минут
  • наложением на точку перцового пластыря (на 3 суток)
  • наложением на точку разрезанной дольки чеснока (время определить индивидуально до момента покраснения, приблизительно 1-2 часа)

Воздействие прогревающими методами должно быть до первого покраснения.То есть, нельзя ее перегревать и не допустим ожег кожи.

 

Рекомендуются также механические методы воздействия:

  • точечный массаж пальцами
  • точечный массаж зернами растений или крупами: гречка,перец горький,пшено

Осуществляйте массаж круговыми движениями по часовой стрелке. Перед началом массажа,выберите удобную,расслабляющую позу. Успокойте дыхание. Сконцентрируйте внимание на своих ощущениях,погрузитесь в состояние гармонии и понимания того,что вы приступаете к исцеляющей процедуре.

Специалист может использовать иглоукалывание.

Юн цюань. Точка здоровья

Юн цюань. Точка здоровья

Древние китайцы сравнивали ноги человека с корнями дерева.

И, как здоровому дереву нужна здоровая и сильная корневая система, так и ноги, дающие опору нашему телу, должны быть устойчивыми и крепкими. Даос Хань Сюйцу говорил:

«Ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко перемещаясь».

В данном случае «дыхание» подразумевает энергетический обмен между телом и землей.

«Мудрость входит через ноги», — утверждали древние даосы, что означало еще более глубокий смысл — идти по Пути-Дао.

Если вы хотите всегда быть здоровыми, полными энергии, бодрости, замедлить процесс старения и продлить себе жизнь, то следует научиться накапливать в своем организме достаточное количество жизненной энергии и постоянно поддерживая ее гармоничную циркуляцию. Чтобы управлять движением жизненной энергии, необходимо научиться дышать через точки юн-цюань, являющиеся «вратами», через которые жизненная энергия организма может пополняться и регулироваться за счет поступления энергии Земли.

Юн Цюань — эту точку называют «бурлящий родник» — относится к главным воротам ци, которым в массаже и самомассаже принято уделять особое внимание, так как блокирование этих ворот ухудшает течение ци во всем теле.

Согласно китайской медицине на стопах ног находятся проекции основных жизненно важных органов нашего тела. Поэтому этот прием массажа стимулирует деятельность не только канала почек, на котором расположены точки юн-цюань, но и положительно воздействует на наши внутренние органы.

Воздействие на точки юн-цюань помогает при бессоннице, проблемах с желудком, болях в поясничном отделе позвоночника, восстанавливает работу почек и мочевыводящих путей. Но самое главное — регулярный самомассаж точек юн-цюань позволяет отрегулировать энергетический уровень тела в целом

Китайцы часто отмечают, что европейцы подпрыгивают на ходу. Это свидетельствует об их концентрации лишь на разуме и отсутствии сонастройки с   окружающей средой и природой, из которых наше тело непрерывно черпает энергию для поддержания своего жизнеобеспечения. Неправильная походка формируется годами плохо подобранной обувью, отсутствием возможности просто походить босиком по земле, песку, траве и камешкам, сидячим образом жизни — мы все проводим достаточно много времени сидя на рабочем месте, за компьютером, за рулем, за телевизором. В результате «бьющий родник» энергии превращается в «родничок», а затем и полностью блокируется, что приводит к болезням органов малого таза, почек, позвоночника, варикозному расширению вен, быстрой утомляемости, депрессии и многим другим неприятностям.

С древних времен считается, что если 100 раз давить на эту точку перед сном, то можно добиться долголетия.

Точка Юн-цюань — «юн» — «бурлящий, вырывающийся наружу»; «цюань» — «источник, родник», расположена в углублении в середине подошвы, является точкой-истоком канала почек, откуда словно из родника «вырывается наружу» канальная Ци ножного шао-инь канала почек. Если вы подожмете пальцы, на стопе образуется углубление между большим и малым буграми стопы – в нем и находится точка юн-цюань

Другое название: Ди-чун

Локализация: в середине подошвы, между II и III плюсневыми костями, в углублении, образующемся при поджатии пальцев стопы, на 1/3 расстояния от основания II — III пальцев до заднего края пятки, на 2/5 расстояния от кончика II пальца до заднего края пятки.

 

Функции:

  1. Юн-цюань R.1 — точка-исток ножного шао-инь канала почек, одна из важнейших точек, способствующих пробуждению жизненного духа Шэнь. Она может использоваться при коме, шоке, потере сознания, отравлении угарным газом, солнечном ударе, судорогах, апоплексии, эпилепсии и других состояниях, вызванных как закупоркой, так и отхождением Ци. Чаще всего точка применяется при критических состояниях, вызванных закупоркой Ци, которая возникает при скоплении патогенной Ци в путях циркуляции жизненной Ци или при высокой степени застоя Ци.  Точку Юн-цюань R.1 можно использовать и при отхождении Ци. В поэме «Сто болезней» (XVI в.) говорится:

    «Обморок с похолоданием или обморок с жаром рассеивает Юн-цюань R. 1».

    В книге «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) Юн-цюань R.1 отнесена к группе «девяти точек для возвращения Ян».

  2. Юн-цюань R.l является точкой-истоком ножного шао-инь канала почек, может использоваться при лечении различных заболеваний, связанных с нарушениями в почках — при недостатке Инь почек, недостатке Ян почек, нарушении гармонии между сердцем и почками, недостатке Инь легких и почек, недостатке Инь печени и почек с активацией Ян печени.
  3. Юн-цюань R.1 — точка-исток ножного шао-инь канала почек. Почки хранят квинтэссенцию Цзин, состояние которой определяет состояние жизненного духа Шэнь. Юн-цюань R.1 — одно из «трех начал» — трех точек, которые рекомендуются при лечении различных расстройств жизненного духа Шэнь, таких как сумасшествие, слабоумие, истерия. В книге «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин» (Канон священного предвестия Бянь Цюэ, Иглоукалывания и прижигания, Яшмового дракона, 1329 г.) говорится:

    «„Небесное», „земное», „человеческое» — это „три начала». Юн-цюань [R.1], Сюань-Цзи [VG.21 ]и Бай-хуэй [VG.20]. Бай-хуэй [VG.20] на макушке — это „небесное», воздействует на Ци. Юн-цюань [R.1] нa подошве — это „земное», воздействует на квинтэссенцию Цзин. Сюань-цзи [VG.21] на груди — это „человеческое», воздействует на жизненный дух Шэнь. Использование их — это жизнь, упущение — смерть. Нужны все „три начала»».

  4. Юн-цюань R.1 является важной общеукрепляющей и профилактической точкой. Ее содействие укреплению почек обеспечивает повышение сопротивляемости организма. В книге «Чжэнь цзю цзы шэн цзин» (Канон, обязанный появлением иглоукалыванию и прижиганию, 1220 г.) для лечения «всех болезней» рекомендовано использовать сочетание точек Гао-хуан V.43, Цзу-сань-ли Е.36 и Юн-цюань R.1.
  5. Ножной шао-инь канал почек входит в легкие, проходит по трахее и горлу, достигает корня языка. Этим объясняется эффективность точки Юн-цюань R.1 при лечении потери голоса, боли и отечности слизистой оболочки горла, ощущении комка в горле.
  6. При болезнях в верхних частях тела рекомендуется использовать точки в нижних частях тела. Юн-цюань R.1 расположена на подошве, является самой нижней точкой, поэтому может использоваться при различных болезнях головы, в первую очередь, при боли в теменной области головы.
  7. Юн-цюань R.1 — точка-исток ножного шао-инь канала почек. Почки управляют костями, поэтому в каноне «Лин шу» в качестве показаний для применения точки указана «боль в костях».

Очевидно, область, в которой помогает воздействие на точки юн-цюань, огромно. Вы можете найти методики конкретно для своей проблемы. Простой массаж и прогревание моксами этих точек может значительно улучшить ваше состояние.