Browsed by
Метка: инь

Модель: Инь-Ян

Модель: Инь-Ян

Учение об Инь и Ян — это удобная и понятная мировоззренческая основа. Первоначально иероглифы инь и ян обозначали простые явления повседневной жизни. Инь означала затемненную сторону освещенного солнцем предмета, а ян – освещенную. Позже инь и ян стали рассматриваться, и как «силы», и как «энергии», и как материальные взаимодополняющие друг друга явления предметного мира. Медицинские авторы древнего Китая объясняли с использованием модели инь-ян и структуру, и функцию, и изменения человеческого организма. Учение Инь-Ян представляет собой хорошо разработанную модель диагностики и терапии. Ценность теории Инь-Ян может быть лучше всего проверена практикой. Учение Инь-Ян способствует пониманию целостности человеческого организма и его функций. В учении Инь-Ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой инь-характер.

 

Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. Так, в книге «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти». Все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится:

«Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится по­этому к инь. Существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян».

Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян. Один из принципов восточной медицины гласит:

«Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму».

Это означает, что феномен (явление) относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). И он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.

 

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными проти­воположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян. В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян. В «Хуанди нэйцзин» говорится:

«…одиночное инь не рождается, в одиночестве ян не растет, [когда же] в инь есть ян, а в ян есть инь, они взаимообъединяются, порождая и взращивая тьму вещей».

 

Явления природы.

Инь: Земля, Ночь, Осень/зима, Холод; Женщина; Тяжелый; Темнота.

Ян: Небо, День, Весна/лето, Тепло; Мужчина; Легкий; Свет.

 

Устройство организма.

Инь: Живот, внутренние слои конечностей; Нижние части тела, внутренняя часть тела; 5 накопительных органов; Кровь.

Ян: Спина, наружные слои конечностей; Верхние части тела, поверхность тела; Шесть полых органов; Цu.

 

Функции организма.

Инь: Опускание, Направление вовнутрь, Стабильность, Нарушение, Ослабление, Холод, влажность.

Ян: Поднятие, Направление наружу, Динамичность, Усиление, Ветер, жара.

 

Инь и ян, как противоположности.

С помощью Инь-Ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы. В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и», говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать

покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги «Су-вэнъ»: «При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян». Здесь выражено одно из основных положений теории Инь-Ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги «Су-вэнъ» говорится: «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга». Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. В современном Китае эта старая теория традиционной китайской медицины получает интерпретацию с позиций диалектического материализма: «Постоянный контакт и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей».

 

Взаимозависимость между инь и ян.

В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, целостная модель использует многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке «взаимным корнем». Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инъ. В книге «Су-вэнъ» говорится далее: «Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь». Так объясняется взаимная зависимость между инъ и ян. В отношении структур и функции человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма, образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: «Инь является сторожем ян».

 

Взаимное дополнение и ограничение инь и ян.

Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инъ и ян во взаимодействии друг с другом. С помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян объясняется возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инъ), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян тяготеет к состоянию равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия. Возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.

 

Взаимное превращение инь и ян.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое тяготеет выразится в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества. В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума. В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Правило превращения инь и ян применяется в восточной медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (Инь), может перейти в наружные части (Ян).

 

Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

  1. Наличие противоположности между инь и ян.
  2. Взаимозависимость между инь и ян.
  3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян.
  4. Взаимное превращение инь и ян.

 

Для правильного понимания модели Инь-Ян существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами. Взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Важно не допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель Инь-Ян в ее единстве, не упус­кая из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об нь и ян на практике. В «Хуанди нэйцзин» говорится:

«…одиночное инь не рождается, в одиночестве ян не растет, [когда же] в инь есть ян, а в ян есть инь, они взаимообъединяются, порождая и взращивая тьму вещей».

Философские основы Традиционной китайской медицины

Философские основы Традиционной китайской медицины

С тех пор, как появилось на планете человечество, существует и медицина. Современная научная медицина (западная) сложилась относительно недавно, около 150 лет назад. Немало героических подвигов на ее веку, но к сожалению она не лишена и недостатков, о которых мы с вами хорошо знаем. Нет единого фундамента, нет организованных связей между медицинскими концепциями, нет связей между системами миропонимания отдельных людей. Подход к 6ольному в современной медицине (как правило) сводится к механической сумме лабораторных данных. А сам лечебный процесс к стандартному однотипному набору разрозненных лечебных процедур. При этом подходы к лечению и представление о механизмах развития тех или иных состояний могут в корне меняться каждые 5 — 7 лет. Стремительно развивающаяся химиотерапия не решила всех проблем, как это ожидалось. Засилье синтетических препаратов привело к росту осложнений от лекарственного лечения, поскольку человеческий организм не приспособлен к грубому вмешательству с помощью искусственных лекарственных препаратов. Более того, многие синтетические лекарства оказывают разрушительное воздействие на организм человека. Каждое такое нефизиологическое вторжение в виде приёма чужеродных синтетических лекарств это глубочайший стресс для организма со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человеческий организм, как и сам человек — вовсе не совокупность тканей и жидкостей с пронизывающими их телефонными кабелями нервных волокон. Это сложнейшая открытая система саморегуляции.

 

Основы восточной медицины принципиально иные. Традиционная восточная медицина (как и традиционная китайская медицина(ТКМ)) – уделяет много внимания профилактическим мерам, используя правильное питание, как основу. Согласно этой теории, никаких специальных искусственных средств не должно существовать, так как природа – мать всякой жизни в этом мире – сама великая целительница. Поэтому все препараты, которые вы намереваетесь использовать, должны мягко и очень эффективно помогать организму решить проблемы своего здоровья, питать различные системы организма, помогать повысить энергетику, восстановить саморегуляцию. Большое значение имеет сбор лекарственных трав. Он должен происходить в строгом соответствии с положением Солнца и Луны, когда движение жизненных соков внутри растения наиболее интенсивно. Произведённые химические анализы подтверждают, что при таком сборе количество микроэлементов сохраняется в два раза больше, чем при обычном сборе. Натуральные препараты вбирают в себя энергию космоса и передают её в информационную структуру человека, неся в себе программу здоровья, молодости и долголетия. Желательно использовать те растения, которые произрастают на вашей территории. Лечить человека, а не его отдельно взятую болезнь, активизировать способность организма к самооздоровлению – вот основной принцип китайской медицины. Натуральные лекарственные препараты – это природная альтернатива медикаментозным препаратам при профилактике и лечении различных заболеваний.

 

Здоровье в восточной медицине рассматривается, как способность организма реагировать на широкое разнообразие раздражителей таким образом, чтобы поддерживались равновесие и целостность. Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания», с учетом индивидуальных особенностей, конституции, географического положения, времени года и т.д. В «Нэй Цзин», написанном во 2 веке до н.э., говорится: «Сохранение порядка, а не исправление беспорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно уже возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война». Организм человека – это микрокосмос, который является неотъемлемой частью макрокосмоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм – это сложная саморегулирующаяся система, которая находиться в динамическом равновесии с окружающим миром. Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними – суточными, месячными, сезонными и текущими – всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело содержит кровь, которая управляет материальной формой тела. Влагу, которая является внутренней средой, и Ци – регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы.

 

Ци – это энергия, которую человек получает при рождении от матери, а так же она приобретается в течение жизни с дыханием, питанием и т.д. Эта энергия находиться как в самом человеке, так и в окружающей среде. Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии по замкнутой системе каналов (или меридианов), которые подчиняются внутренним биологическим часам. Нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци – к смерти. Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа (с поправкой на ваш часовой пояс и индивидуальность). Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию. Меридианы «блокируются» в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной или неодекватной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно «оживить», заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способы: лечебные травы, гимнастика, массаж, акупунктура, при помощи которой можно стимулировать меридианы, активизировать «блокированные» и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка. Каждый человек это небольшая вселенная, где все взаимосвязано и дух и тело. Это фундаментальное понятие. Нет понятия заболевания, весь организм рассматривается как гармоничное целое. Организм человека обладает значительной самоисцеляющей силой. Роль самой медицины — облегчить и усилить этот процесс с помощью естественной, нетоксичной терапии.

 

Если в данный момент организм находится в патологическом состоянии, его нужно привести в равновесие, восстановив жизненную энергию. Восточные медики огромное значение придавали такой триаде: правильный образ жизни, питание, среда обитания. Они считали, что большую часть всех заболеваний можно вылечить этими средствами. В природе все меняется — существует смена сезонов года, активных и пассивных состояний Солнца и Луны, существуют приливы и отливы, существует смена человеческих настроений. И все это связано в единую систему. Ученые издревле наблюдали за движением планет, за самочувствием того или иного человека, они смотрели за тем, как мы меняемся в течении года и привязывали наше самочувствие к разным сезонам года, к разным событиям. И свели это в систему «У-СИН» — систему пяти первоэлементов. Основополагающее в этой системе — взаимодействие Инь и Ян.

Питание по системе пяти первоэлементов

Питание по системе пяти первоэлементов

То на какой орган действует пища зависит от элемента, к которому она относится. То, как действует пища, зависит от того, Иньская она или Янская (Янское делает органы более янскими, Иньское — более иньскими). То, к какому элементу относится пища зависит от её вкуса, но также и цвет и запах натуральных продуктов имеет значение. Продукт может обладать свойствами двух элементов: например, овощь, который имеет зелёный цвет, но сладкий вкус относится к Земле и дополнительно имеет свойства Дерева.

 

Инь и Ян

Применительно к пище, Ян означает то, что пища «согревает» организм, Инь означает, что пища «охлаждает» организм. При этом, дело не только в температуре пищи, а в её действии на организм. Так тропические фрукты обладают Иньским действием, потому их не стоит есть зимой, чтобы не «переохладить» организм. Соответсвенно сильно-янские продукты обозначаются как Большое Ян («горячие»), слабо-янские продукты — как Малое Ян («тёплые»), сильно-иньские — как Большое Инь («холодные»), слабо-иньские — как Малое Инь («освежающие»), не Инь и не Ян — как «нейтральные». «Освежающие» продукты пополняют соки организма и кровь. «Холодные» продукты защищают от жара и уменьшают избыток Ян. «Нейтральные» продукты это хороший источник ци. «Горячие» продукты согревают, изгоняют внутренний холод. «Тёплые» продукты увеличивают активность тела и нейтрализуют недостаток Ян. Применительно к элементам, Инь означает Воду и Металл, а Ян означает Дерево и Огонь. Земля является промежуточным элементом. Применительно к организму, Ян означает сухое, лёгкое, горячее состояние, а Инь означает влажное, холодное состояние, тяжёлое (избыточный вес). Применительно к людям, Ян означает мужчину, Инь означает женщину. У женщин от природы избыток Инь, следовательно им необходимо питаться более Янской пищей (а не теми Иньскими продуктами, которые составляют основу современных диет для женщин, вроде сырых овощей, фруктов и йогуртов). У мужчин от природы избыток Ян, следовательно им желательно не увлекаться Янскими продуктами, вроде алкоголя и мяса (в тренировке использовать растягивающие и функциональные упражнения). Применительно к природе, Ян это небо, Инь это земля, а человек находится между небом и землёй — поэтому Инь и Ян в нём должны находится в равновесии. Если они не в равновесии — наступает болезнь и гибель. Применительно к суткам, время когда Солнце над землёй — Янское, время когда Солнца нет на небосводе — Иньское. Применительно к дню, от восхода до полудня — Янское время, от полудня до заката — Иньское время. Утром лучше есть Янскую пищу, чтобы взбодриться и начать день, а вечером — иньскую, чтобы суметь нормально заснуть. То же и с практикой — нет смысла заниматься жёсткой практикой, вроде набивки тела под вечер (кроме специальных случаев). Равновесие между Инь и Ян является условием здоровья, потому приготовление пищи можно сравнить с приготовлением лекарства или целительного зелья. Инь и Ян обладают следующим свойством: если к Ян прибавить Ян, то Ян в организме увеличится, но, дойдя до предела Ян, если ещё добавить Ян, то оно перейдёт в Инь. Так же Инь переходит в Ян при переизбытке Инь. Это парадоксальное свойство нужно учитывать, чтобы не оказаться в состоянии Ян, когда всегда прибавлял Инь.

 

Тепловая обработка

 

Сырые продукты усваиваются хуже (без привычки конечно), чем продукты, подверженные умеренной тепловой обработке (потому полезность сырых овощей сомнительна). Долгая тепловая обработка разрушает полезные вещества, но позволяет накопить в пище Янскую ци. В качестве небольшой тепловой обработки можно использовать кратковременную варку. Кипение часто является той самой границей, на которой и происходит разрушение витаминов, эфирных масел и прочих важных веществ в пище. Естественный огонь от дров — лучший источник энергии для тепловой обработки, но в современных условиях использование его затруднено. Газ предпочтительнее электричества. Использование микроволновых печей делают пищу бесполезной с точки зрения ци и опасной для здоровья. Продукты, обработанные микроволнами, вызывают патогенные изменния в крови людей, что клинически было подтверждено. В частности, они способствуют образованию раковых опухолей.

 

Жаренье на гриле придаёт пище очень много Ян

Замороженные продукты даже после разморозки и длительной тепловой обработоки всё равно несут в себе Инь и мало ци. Консервы почти не содержат в себе ци, то есть они скорее заполняют объём желудка механически, чем питают организм. Большинство пищи, произведённое современной промышленностью, несёт мало ци, в связи с методами её обработки. Предпочтительно использовать натуральные продукты, которые не были специально обработаны и гено-модифицированы. Это вопрос притока ци, а значит и здоровья, который сложно разрешить в современном мире. В Иньские (холодные) сезоны нужно добавлять Ян (использовать мощный огонь для приготовления пищи и приправы), а в Янские — добавлять Инь (использовать щадящие методы приготовления, с минимум огненной энергии, есть южные фрукты и йогурты, пить фруктовые соки из тропических фруктов). А продукты выбирать — в соответсвие сезону (элементу).

 

Способ придать пище Ян: жарка (если на открытом огне — сильное увеличение Ян), копчение, запекание, добавление спиртного, очень долгая варка, добавление Янских приправ. Способ придать пище Инь: бланширование, кратковременная варка (продукты мелко режут), варка с добавлением сильно охлаждающих (большое Инь) ингредиентов.

 

Питание по сезонам

В сезон элемента нужно использовать по-чаще вкус этого элемента, так как именно в соответствующий сезон нужно развивать соответствующий орган — в другие сезоны развитие будет не эффективным для органов, которые не относятся к тому же элементу, что и сезон. Например, зима соответствует элементу Вода, а Вода это солёный вкус — именно зимой организм лучше всего усваивает минералы, которые и дают пище солёный вкус и именно зимой хорошо развиваются мышцы и усиливаются почки. Цвет элемента так же говорит о типе его ци — если продукт сладок, но имеет зелёный цвет, то он относится к Земле, но имеет и воздействие элемента Дерево. Этот же принцип относится к тренировкам в боевом искусстве: в сезоне Воды развивают те части тела, которые относятся к Воде и т.д.

 

Элемент — Сезон — вкус — цвет

Метал — Осень — острый — белый

Земля — Позднее лето — сладкий — жёлтый

Огонь — Раннее лето — горький — красный

Вода — Зима — солёный — чёрный

Дерево — Весна — кислый — синий, зелёный

 

Метод приготовления по циклу питания элементов (металл — вода — дерево — огонь — земля). При этом методе продукты закладывают в блюдо в порядке цикла порождения (питания) элементов: первый элемент это материал посуды (например в металл кастрюли наливают воду, так как металл порождает воду. Но в глиняный горшок уже нужно добавлять элемент Дерево первым. В остальном, отношение продукта к элементу определяется по его вкусу. Возможно, не всякую посуду стоит считать за самостоятельный элемент, всё зависит от конкретного метода приготовления и роли посуды. Если добавлять отдельно от блюда обработанные продукты, то они могу относится к другому элементу, чем они же, но в сыром виде (например лук — Металл, а жаренный лук теряет горькость и становится сладким — элемент Земля). Включение плиты с прогревом посуды, долгая варка, добавление в блюдо кипятка, увеличение огня на плите — это элемент огонь. Ни один элемент нельзя пропускать («перепрыгивать» через элемент цикла, возможно не стоит), но можно делать «шаг назад» (например: огонь — земля — огонь — земля — металл … ). Последние добавленный продукт при приготовлении и определит на какой орган будет особо действовать конечное блюдо (например, завершить щепоткой соли — усиление почек). За один раз можно положить несколько продуктов одного элемента (например лук + лавровый лист = оба относятся к Металлу). Между добавлениями элементов желательно выдерживать какое-то время (не менее 2…10 секунд), чтобы продукт, добавленный только что, стал частью общего блюда. Если добавляемый продукт растворимый — необходимо помешать блюдо. Кстати, меридианы и активность ци в них, тоже поддаётся классификации по системе пяти первоэлементов.

 

Дерево

 

Нейтральное: ежевика, малина, дрожжи, чай шиповника.

Малое Ян: гранат, свежая слива, курица, петрушка, уксус, вишнёвый сок.

Большое Ян: зеленый лук,  зверобой.

Малое Инь: кислая капуста, пшеница, утка, ростки бобовых и сои, кефир, кислое и цельно, молоко, молодой сыр, сметана, творог, апельсин, брусника, кислая вишня, земляника, голубика, черника, крыжовник, мандарин, смородина, кислые яблоки, белое вино, игристые вина, квас, пшеничное пиво, шампанское, чай из мелиссы.

Большое Инь: пшеничные отруби, ростки пшеницы, помидоры, ростки бобов, щавель, ананасы, киви, лимон, ревень, йогурт.

 

Огонь

Малое Ян: брюссельская капуста, козье молоко и сыр, овечий сыр, свежий базилик, свежа, душица, какао, куркума, ягоды можжевельника, мак, свежий розмарин, свежий тимьян, розовая паприка, красное вино, кофе, кофе из злаков.

Большое Ян: баранина, ягнятина, козлятина, глинтвейн, горький ликёр, коньяк.

Нейтральное: рожь, крапива, свекла, чёрный чай.

Малое Инь: греча, артишок, одуванчик, пастернак, салат кочанный, цикорий.

Большое Инь: бульон из свинины.

 

Земля

 

Большое Ян: корень хрена.

Малое Ян: сладкий рис, батат, жаренный лук, тыква, сушёный и свежий абрикос, сладкая вишня, персик, рапсовое, соевое и тыквенное масла, корица, грецкий и земляной орехи, кокос, каштаны, кокосовое молоко, ликёр, медовуха, портвейн.

Нейтральное: кукуруза в початках, пшено. зелёные бобы, брюква. свежий горох, белокочанная капуста, бутылочная и садовая тыква, морковь, свежий и сушёный инжир, сушеная слива, сушёные финики, говядина, молоко коровье, масло сливочное, ваниль, шафран, мёд, патока, коричневый тростниковый сахар, все виды солода, кунжут, подсолнечные семечки, фисташки, фундук, тыквенные семечки, лесные грибы, яйца, сок красного и белого винограда, чай из солодки.

Малое Инь: ячмень, баклажан, брокколи, капуста цветная, капуста китайская, клубни сельдерея, паприка, стебли сельдерея, спаржа, шпинат, бананы, красный и белый виноград, груши, сладкие яблоки, соевое молоко, тофу, сладкие сливки, свежий эстрагон, фабричный сахар, все виды сиропа, кешью, авокадо, шампиньоны, яблочный и грушевый соки, чай из кукурузных рыльцев, чай из цветков апельсина.

Большое Инь: салатные овощи, огурцы, арбуз, дыня, манго, папайя, восточная хурма.

 

Металл

 

Большое Ян: оленина, сыры с плесенью, сушёный имбирь, карри, перец, красный перец, перец чили, чеснок, индийский чай со специями, очень крепкие спиртные напитки.

Малое Ян: овёс, лук-порей, лук-репчатый, мясо дикого кабана, куропатки, косули, фазана, рисовое вино (сакэ), сушёный базилик, гвоздика, душица, сушёная душица, свежий имбирь, кардамон, свежий кориандр, семена кориандра, лавровый лист, сушёный и свежий майоран, мускатный орех, свежая полынь белая, свежий розмарин, свежий тимьян, тмин, свежий и сушёный укроп, свежий и сушёный чабер садовый.

Нейтральное: рис, чёрная редька, мясо гуся, индейки, дикого кролика, перепела.

Малое Инь: корнеплоды и побеги редиса, редька белая, мясо домашнего кролика, сушёный шалфей, чай из перечной мяты.

Большое Инь: окрошка.

 

Вода

 

Большое Ян: кипяток.

Малое Ян: сыро-копчёная и сыро-варёная ветчина, вяленое, солёное и копчёное, мясо, салями, сыр, пармезан, камбала, копчёная рыба, креветки, лангусты, омары, треска, тунец, угорь.

Нейтральное: полевые и соевые бобы, сушёный горох, чечевица, фасоль, карп, лосось, окунь, палтус, свинина, соевая паста.

Малое Инь: бобы нут (бараний горох), каракатица, устрицы, оливки.

Большое Инь: икра, крабы, мидии, раки, морские водоросли, соевый соус, соль, минеральная и родниковая холодная вода, водопроводная холодная вода.

Осень: поведение и образ жизни

Осень: поведение и образ жизни

 

Как мы уже знаем, осень, как и любой другой сезон, в древней китайской медицинской традиции понятие широкое. Это не только то, что происходит вокруг нас. Это процессы, которые происходят и в организме человека. Для того, чтобы мы могли адекватно противостоять климатическим факторам и нормально взаимодействовать с окружающей средой, мы должен знать, как себя вести в соответствии с циркадными ритмами и сезонными годовыми климатическими изменениями. Сейчас многое изменилось из-за урбанизации, потому что есть закрытые комфортные помещения, есть теплая одежда и в магазинах универсальный набор продуктов. Да, это уменьшает воздействие природы на человека, но несмотря на то, что вы не мерзнете зимой и не иссушаете себя солнечным зноем летом, тем не менее человечество в целом болеет больше. Это связано с тем, что питание, поведение и образ жизни не соответствует сезону. Как бы мы не пытались отделиться от природы, мы все равно ее неотъемлемая часть. Об этом говорит достаточное количество фактов и научных опытов. Они подтверждают, что как бы человека сильно не прятали в барокамерах, подземных бункерах даже на достаточно длинный срок, косвенно всегда можно было установить, что организм все равно следует внешним ритмам, которым подчиняется все живое на нашей планете. Поэтому, в соответствии с традиционной китайской и тибетской медициной, каждый из нас должен соблюдать законы природы, следуя сезонным движениям энергий. Поддерживать себя травами, продуктами, напитками. И таким образом избегать воздействия патологических факторов того или иного сезона, и использовать позитивные факторы для укрепления своего физического, психического и ментального здоровья. Мы знаем, что древний календарь состоит из пяти сезонов, каждый из которых соответствует своей стихии: весна — стихия Дерево — зарождение ян, лето — стихия Огонь — максимальный ян, межсезонье — стихия Земля, осень — стихия Металл — Зарождение инь, зима — стихия Вода — максимальный инь. Среди всех этих периодов, период межсезонья единственный, который повторяется четыре раза в году. Это логично, ведь в межсезонье закладывается укрепление организма на следующий сезон. И тем, у кого плохой иммунитет, мало жизненных сил, слабые желудок и селезенка, надо лечиться именно в межсезонье перед осенью. Почему? Потому что в соответствии с системой Пяти Стихий или Пяти Первоэлементов У-Син — Земля является «матерью» Металла, или же, что то же самое Селезенка является «матерью» Легких. Селезенка (Желудок) и Легкие это две системы нашего организма, которые пополняют нашу дыхательную и питательную энергии. Другие органы и системы нашего тела отвечают за иные функции, но не отвечают за пополнение резервов ци и питательных веществ. Поэтому именно от Селезенки и Легких зависит качество и количество энергии, которая будет поступать в наш организм и будет им усвоена. Если Селезенка и Желудок будут работать плохо, то «сын» (Легкие) тоже будет работать плохо, и наш организм в целом будет получать гораздо меньше сил, чем мог бы. А это будет означать слабость, бледность, усталость, плохой иммунитет, отсутствие энтузиазма, блеска в глазах, радости и воли к жизни. Поэтому, несмотря на важность и большое значение каждого сезона в течение годового цикла, межсезонье (между летом и осенью) и осень стоят немного особняком и являются наиболее важными для того, чтобы не просто обратить на них внимание, но и прожить максимально полезно, закладывая фундамент здоровья и качества жизни на весь следующий год. Кстати, не зря именно август всегда считается пиком сезона отпусков в нашем регионе, а сентябрь называют «бархатным сезоном. Осень в традиционной китайской медицине — точка поворота трансформации ян в инь. В течение года за счет активности солнца происходит либо накопление, либо снижение в организме человека солнечной или янской энергии. Аналогично, либо накапливается, либо уменьшается иньская энергия. После лета, вначале осени янская энергия начинает уменьшаться, и, наоборот, начинает увеличиваться иньская энергия. Энергии ян, жара, тепла еще очень много. Ян находится на пике, потому что он копился предыдущие три жарких летних солнечных месяца, а инь энергии еще мало. Она только — только начинает расти. И результат этой природной трансформации мы видим не только в специфических недугах тела человека, но и в общественных и даже геологических процессах, происходящих на нашей планете. Например, как следствие этой трансформации в августе очень часто на земле происходят конфликты, землетрясения, социальные неурядицы и другие подобные события. Пик жара прошел. И огонь сбрасывается самыми разными способами. Происходят природные катастрофы… Этот процесс настолько глобален, что даже не важно в каком климате или где вы находитесь регионально, важно что это более общая система, и поэтому эти явления происходят везде. Где-то это проявляется как сезон дождей, а где-то как землетрясение. Поэтому одно из основных правил поведения говорит о том, что именно осенью надо быть максимально спокойным и эмоционально устойчивым, чтобы не провоцировать внутренние конфликты и помочь самому себе плавно и гармонично пройти этот непростой период.

 

Итак, мы уже знаем, что залог хорошего здоровья во время любого сезона складывается из двух вещей: то, как вы проживете этот сезон, и как вы прожили предыдущий. Ведь каждый предыдущий сезон является «матерью» последующего. Поэтому надо четко понимать, как себя вести осенью, чтобы не болеть, чтобы быть здоровым, крепким и хорошо пережить нашу долгую зиму. За лето в организме накопился Огонь, ян, а инь еще очень мало. Поэтому в первый и второй месяц осени основным повреждающим фактором, который воздействует на организм, является Жар и, как проявление Жара, развивается сильная Сухость. Причем, по мере того, как жар спадает, Сухость возрастает все больше и больше. Возрастает та стихия, которая свойственна для данного сезона — Металл. В природе в это время уже царствует Сухость (напомню, что речь идет о первом месяце осени — августе, когда чаще всего стоит теплая сухая погода). В это время люди часто жалуются, что у них сохнет кожа, выпадают волосы, развивается сухой кашель, запоры. Также многие в августе и сентябре начинают страдать от воспалительных процессов или заболеваний Жара, как следствие накопленного избыточного Огня предыдущего сезона. У кого-то это понос, кто-то отравился, съел что-то не то. У других это разнообразные простуды. Поэтому, если осенью идут дожди, то это благоприятно для того, чтобы не было усиления болезней Сухости. Если же стоит сухая и теплая погода это будет способствовать накоплению Сухости и еще большему развитию заболеваний осеннего сезона. Может возникнуть логичный вопрос: «Почему энергией осени считается Сухость, а не Влажность? Осенью же много дождей?» Причины три: Осень следует за летом, а летний жар высушивает. Осень это период, когда, говоря языком китайской традиции, инь в упадке и только начинает зарождаться. Ян же максимальный, сформировавшийся за весну и за лето. Поэтому к началу осени максимальны янские проявления. А янские проявления это Сухость. Есть ранняя осень и поздняя осень. С точки зрения годового цикла осень начинается в августе. Поэтому в августе и начале сентября обычно больше Сухости. А в поздней осени инь уже зародился, поэтому начинают идти дожди. При этом осень, с точки зрения китайской медицины, весьма благоприятный период. Организм набрался янской энергии, окреп, повысил свой иммунитет. В природе осень соответствует периоду сбора урожая. Для человека вокруг много разнообразной, свежей, качественной еды. Можно хорошо питаться и пополнять свои жизненные силы. Поэтому если человек правильно вел себя летом, то осенью он не будет болеть. Также осень весьма благоприятна для свадеб и зачатия детей. В октябре же, когда становится холодно, начинает добавляться третий повреждающий фактор — Холод. То есть в октябре уже на человека воздействует сухость и холод. Итоги или правила поведения, образа жизни осенью

1. Как я уже писал выше, сезон осени в китайской традиции принадлежит стихии Металл. Металл находится в земле, поэтому корень состояния данного сезона и корень состояния Легких находится в энергии земли. К стихии земля относятся Селезенка и Желудок, а из времен года — позднее лето. Поэтому практически для всех людей благоприятно отдыхать и лечить свой организм поздним летом, в летнее межсезонье. Этот период в классической китайской философии относится к периоду сбора урожая, а период сбора урожая относится к стихии земли. Чтобы у человека были здоровые Легкие, должны быть в порядке Желудок и Селезенка. Поэтому так важно осенью правильно питаться, чтобы главные системы нашего организма, через которые поступает энергия и питательные вещества (Желудок и Легкие) были здоровы.

2. Осень — это период, когда инь в малом количестве, а значит, чтобы быть здоровым и жить долго, человек должен постепенно после лета переходить от бурной активной жизни к спокойному и размеренному ритму. В этот сезон свою жизненную силу необходимо держать внутри. Удерживать то, что накопилось за лето. Это будет подготовка к долгой и холодной зиме. Ведь у нас она с октября до мая. В частности — соблюдать душевный покой. С чем это связано, кроме как с необходимостью накапливать инь после предыдущих активных янских периодов (весны и лета)? Осень находится в противофазе весне. Весной в Печени избыток энергии. Как известно, осенью, как и весной, у людей часто возникают психические проблемы и обострения. Это происходит потому, что осенью вся энергия находиться в легких, а Печень в противофазе и опустошена, в то время как весной она наоборот полная. А так как Печень отвечает за нервную систему, то и нервы у человека очень плохие. Ведь с точки зрения китайской натурфилософии и медицины максимальная полнота и максимальная пустота одинаково вредны для организма. Поэтому печаль и уныние нельзя ни в коем случае допускать, ибо они сильно повреждают организм. И, весьма благоприятно уменьшать жизненную активность, не напрягаться, соблюдать душевный покой, чтобы не приводить ци в смятение. Поэтому осенью трудиться, учиться и проявлять социальную активность важно «не напрягаясь». Вся западная цивилизация живет наоборот. Когда в природе максимальный ян (весной и летом), мы стремимся замедлить наш ритм и уехать в отпуск. Когда в природе начинает возрастать и накапливаться инь (осень и зима), мы выходим на работу, идем на учебу, начинаем новый учебный и рабочий активный год. Поэтому столько болезней, проблем физического, психического и ментального характера являются наследием нашей цивилизации. Ведь мы постоянно живем в противофазе природному, естественному ходу вещей и энергий.

3. Основное свойство Металла — Сухость. Поэтому осенью необходимо максимально увлажнять организм, чтобы не произвести образование этой энергии внутри организма и не допустить сухости легких и толстого кишечника. Иначе, сухость легких будет приводить по меньшей мере к кашлю. В цикле жизни человека осень связана со старением. Поэтому если в этот сезон бороться с Сухостью, то мы будем отодвигать процесс старения.

4. Осенью надо не спешить одевать теплую одежду, хотя обычно говорят, что осенью надо одеваться потеплее. А вот этого делать как раз и не стоит, потому что с точки зрения традиционной китайской медицины, организм должен осенью постепенно привыкнуть к зимним холодам. И если сразу начать одевать теплую одежду и кутаться, то мы не сможем адаптироваться к более суровому и холодному климату зимы и начать накапливать инь.

5. Так же важно, не попадать под ветер. Чем дальше в осень, тем больше надо остерегаться ветра и не находиться на сквозняках.

6. Любой перегрев в осенний период чреват разнообразными проблемами как психического, так и соматического характера. В баню в этот сезон ходить пока еще нельзя, а загорать уже нехорошо, даже если вы уехали в жаркие страны. Очень силен Жар, накопленный летом.

7. Из упражнений надо делать те, что направлены на растяжение сухожилий, чтобы поддерживать в порядке Печень.

8. Надо рано ложиться и рано вставать. Ложиться спать до 21.00, а вставать до 7 утра.

9. Дом необходимо держать в тепле.

Классификация продуктов, согласно теориям ИНЬ-ЯН и У-СИН

Классификация продуктов, согласно теориям ИНЬ-ЯН и У-СИН

В восточной диетологии классификация продуктов напрямую связана с понятием степени теплоты, то есть способностью каждого конкретного продукта воздействовать на ЯН или ИНЬ энергии. ЯН продукты относятся к теплым и оказывают стимулирующий, согревающий и общеукрепляющий эффекты, эти продукты активизируют кровообращение. Продукты, относящиеся к ИНЬ, наоборот, оказывают охлаждающий, противовоспалительный, мочегонный, а также слабительный эффекты. Общеукрепляющий эффект у ИНЬ продуктов присутствует также, как и у ЯН продуктов, однако его действие происходит не за счет усиления кровообращения, а за счет гармонизации эндокринной системы. Согласно китайских медицины и диетологии, условно выделяют теплые, горячие, прохладные и холодные продукты.

Мясо в системе У-СИН относится к элементу Земли, который является наиболее уравновешенным, содержащим и ЯН и ИНЬ энергии. К данному элементу относятся три внутренних органа — один полый (желудок) и два паренхиматозных (поджелудочная железа и селезенка). Основной тканью, относящейся к данному элементу, являются мышцы, которые занимают ЯН положение по отношению к внутренним органам. Соответственно, мясные продукты относятся к ЯН элемента Земли, относятся к теплым продуктам с различной степенью теплоты. Степень теплоты зависит от принадлежности животного к элементам У-СИН. Так, птица относится к элементу Огня, значит мясо птиц (утка, курица и т.д.) содержит больше янской энергии, чем мясо млекопитающих и по степени теплоты относится к горячим. Говяжье мясо в большей степени относится к элементу Дерева, свиное — к элементу Земли. Следовательно, говядина будет в большей степени оказывать согревающие свойства и степень теплоты ее будет выше чем у свинины. Но, это не значит, что свинина будет оказывать охлаждающий эффект, так как в любом случае это ЯН элемент Земли, просто по отношению к мясу крупного рогатого скота, свинина более ИНЬ.

Теперь сравним рыбу и мясные продукты. Рыба обитает в водной среде, поэтому, как обитатель водоемов, рыба относится к ИНЬ. Степень теплоты рыбных продуктов будет отсутствовать, так как она относится к холодным иньским продуктам. Однако, степень холода так же, как и в мясных продуктах будет различной в зависимости от ЯН-ИНЬ характеристик. Так,  морская рыба будет более ИНЬ в сравнении с пресноводной, морская глубоководная рыба будет более ИНЬ в сравнении с морской, обитающей на поверхности (например, камбала — более инь, чем сельдь). Однако не стоит забывать, что мясо рыбы так же является ЯН элементом Земли по отношению к самой рыбе, просто этот ЯН является более иньским по сравнению с мясными продуктами. Соответственно, рыба, как и мясо, будет активизировать кровообращение (в литературе  нередко описывается это действие, как теплые энергии крови). Однако у рыбы, как более иньского продукта, появляется еще одно свойство — способность рассеивать Огонь (синдром Жара). Здесь следует пояснить, что к синдрому Жара относят активные воспалительные процессы в организме, сопровождаемые повышением температуры. Не имеет значения, где локализовано острое воспаление (синдром Жара) — в любом случае, это янский процесс, требующий добавления другой, противоположной (иньской) энергии, поэтому, для рассеивания Жара более предпочтительно назначение холодных (иньских) продуктов, то есть рыбы. Теперь попробуем назначить мясные и рыбные продукты в зависимости от состояния человека. Так, если субъект часто мерзнет, имеет холодные конечности, низкое артериальное давление, то такому пациенту необходимо назначить ЯН продукты с наиболее выраженной степенью теплоты (мясо птицы, баранину). Если у субъекта отмечаются воспалительные процессы в организме (синдром Жара), то более предпочтительны рыбные блюда, креветки, мидии и т.д.

Индивидуальное питание

Индивидуальное питание

Индивидуальный подбор продуктов является необходимым условием поддержания здоровья, и осуществляется с учетом сезона года, конституции тела и образа жизни. Для того, чтобы сделать выбор продуктов питания необходимо учесть несколько факторов: соотношение инь-ян внутри продукта, соответствие элементу в системе у-син, время приема пищи, характер тепловой обработки и направленность корректирующего воздействия. После подобного анализа употребляемого продукта, согласно принципам китайской медицины, его можно использовать в рационе с лечебной целью.

В китайской медицине продукты имеют пять вкусов: острый, соленый, кислый, горький, сладкий.

Острый (жгучий) вкус. Наиболее известными продуктами со жгучим вкусом являются красный и черный перцы, лук, чеснок, имбирь. Эти острые продукты относятся к ЯН-группе продуктов и используются при недостаточности янской энергии в организме, способствуя усилению дыхания, учащению сердцебиения, повышению аппетита и согреванию. С позиции принципов китайской медицины данные продукты способствуют рассеиванию синдромов Ветра и Холода, а также поднятию Ян энергии, что особенно действенно помогает при лечении головных болей.

Соленый вкус. К «соленым» продуктам относятся любые обитатели моря (растения, животные и минералы). Продукты, относящиеся к данному вкусу, задерживают жидкость, способствуют усилению кровообращения, подавлению синдрома Жара в организме, очищают полость кишечника, размягчая каловые массы. Это не случайно, так как соленый вкус во многом определяет состояние кровеносной системы, регулируя объем крови. Соответственно, при избыточном употреблении большого количества соленых продуктов, возникает переполнение в кровеносной системе, сопровождаемое повышением артериального давления. Кроме того, соленый вкус стимулирует собственный элемент Воды, успокаивает Огонь и Металл, поэтому зачастую используется при кожных заболеваниях, заболеваниях щитовидной железы, при мочеполовых болезнях, нарушениях со стороны соединительных тканей, при импотенции, почечной недостаточности и лечении других заболеваний.

Кислый вкус. Продукты, объединенные в данную группу, обладают сжимающими, сушащими и вяжущими свойствами. Включение в рацион продуктов кислого вкуса оказывает на организм противовоспалительное, сосудорасширяющее и антитоксическое действия. В лечебных целях эти продукты используется в основном для нормализации потоотделения, как закрепляющее средство при хроническом поносе, при избыточном выделении мочи, и других урологических нарушениях, связанных с недостаточностью ЯН в почках.

Горький вкус. Продукты «горького» вкуса обладают слабительным, жаропонижающим, бактерицидным и противопаразитным действиями, в связи с чем, применяются для стимулирования аппетита и гармонизации ЯН желудка.

Сладкий вкус. В китайской медицине продукты «сладкого» вкуса обладают тонизирующей и питающей функциями, улучшают и гармонизируют многие важные системы в организме, включая пищеварительную, дыхательную, иммунную и эндокринную, а также мышечную. Травы с этим вкусом применяют для лечения сухого кашля и дисфункции желудочно-кишечного тракта. Однако не стоит забывать, что при избыточном потреблении продуктов, относящихся к данному вкусу, осуществляется питание не только организма человека, но и населяющих его микробов, вследствие чего возникают такие проблемы со здоровьем, как: дисбактериоз, метеоризм, раннее разрушение зубов.

 

Переход сил Инь-Ян/Ян-Инь

Переход сил Инь-Ян/Ян-Инь

В природе существует два перехода сил: после весны (приблизительно 20 дней после весеннего равноденствия. И затем начинается межсезонье весна-лето) и перед зимой (приблизительно 20 дней после осеннего равноденствия. И затем начинается межсезонье осень-зима). Если представить зиму и лето, как сочетание образов/сил огня и воды, то становится очевидным, что их взаимодействие может быть радикальным. Поэтому так важно правильно, учитывая особенности перемен, приготовиться именно к этим двум сезонам. Вполне есть смысл взять «обет» или специальный комплекс упражнений, или сменить вид деятельности. А может быть посвятить это время личностной переоценке.

Ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется признаками: светлое, горячее, направленное вверх и наружу. Инь по своему свойству подобен воде и характеризуется признаками: тусклое, холодное, направленное вниз и внутрь. Отсюда следует, что в природе все, обладающее покоем, холодное, медленное, имеющее пониженную функцию относится к Инь; все что имеет противоположные характеристики: подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, имеющее повышенную функцию — относится к Ян. Инь и Ян представляет собой конкретные формы, и как противоположные начала, они включены во все предметы и явления природы. Противоположность инь-ян не постоянна. Они не рассматриваются  застывшими во времени, данными раз и навсегда. Инь и Ян имеют свои процессы внутреннего развития. Развиваются каждый внутри себя и имеют взаимные переходы. Так, процветание Инь рождает Ян, процветание Ян рождает Инь. Вследствие своей противоположности, Ян и Инь взаимно ограничивают и контролируют развитие и деятельность друг друга и, при определенных условиях, каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя, и это соответствует объективной реальности. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой. Так, например, нарушение в организме равновесия между Инь и Ян приводит к развитию болезни или к смерти. В структуре каждой противоположности можно обнаружить элементы другой. Так, в Ян заложен Инь и, в свою очередь, в Инь заложен элемент Ян. Этим самым образуется взаимопроникающая связь. Взаимообуславливающие и взаимопроникающие связи создают полную гармонию мира и жизни. Инь и Ян должны сменяться, чередоваться в соответствии с ритмами Вселенной. В этом и состоит путь Дао.

При нарушении равновесия Инь-Ян, что возможно в результате преобладания одного над другим, возникают аномалии или даже раскол Инь и Ян, обрыв их связи, которые ведут к уничтожению предметов и явлений мира. Учение инь-ян легло в основу практической медицины Древнего Востока. Основные утверждения теории Ян и Инь позволяют описать мир во всем его многообразии, а также сложные физиологические и патологические явления в организме:

— все существующее во вселенной имеет два противоположных начала Ян и Инь (любое явление имеет состояние покоя и активности, любой предмет имеет верх и низ и т.д.)

— Ян и Инь имеют множество значений, и они взаимосвязаны, взаимообусловлены, взаимопревращаемы. Так, например, два противоположных начала: день и ночь, жара и холод, движение и покой, полный и пустой, внешний и внутренний и т.д. Человеческий организм также разделяется на две противоположности:

— Ян — верхняя часть тела, его поверхность, спина, шесть полых органов,

— Инь — внутренняя часть тела, живот, пять плотных органов, кровь.

Взаимодействуя и развиваясь, Инь и Ян порождают тончайшие энергетические токи — жизненную энергию Ци. Ци вокруг нас и внутри нас. Она изменяется, следуя природным законам Инь-Ян, смене дня и ночи, временам года, фазам Луны, движениям планет. Гармония Ци, равновесие Инь-Ян необходимы для нормального функционирования любого живого существа. Энергия Ци связывает Инь и Ян воедино. Благодаря контролю над энергией Ци, возможно наиболее легким путем достичь гармонии Инь-Ян. Теория Инь-Ян является способом описания и изображения перемен, способом актуализации ритмов жизни. Если мы рассмотрим сам символ Инь-Ян, мы увидим, что он отнюдь не статичен, а довольно подвижен, иллюстрирует постоянные ритмические перемены. В западной науке концепцию инь-ян соотносят с общими законами диалектики: единством и борьбой противоположностей (противоречий), переходом количественных изменений, отрицание отрицаний. Действие этих законов распространяется на все области бытия и мышления. Например, закон единства и борьбы противоположностей — ядро диалектики. Он служит источником возникновения любых объектов, в том числе материального мира и, в частности, технических систем. Закон характеризует одно из основных понятий тренировочного процесса — противоречие. Движение вниз на фоне движения вверх, опускание и поднимание, сжатие и растягивание.

По мнению китайских философов, вселенная образована из энергии Чи (Chi), которая является средством взаимодействия мировых сил Инь (Yin) и Ян (Yang). Силы Инь — символизируют Тьму, Холод, Зло, Покой, все отрицательное, плохое, женское начало. Силы Ян — символизируют Свет, Тепло, Добро, Деятельность, все положительное, хорошее, мужское начало. Силы Инь и Ян взаимодействуют, взаимопреодолевают и превращаются друг в друга. Постепенно нарастая одна в другой, они переходят стадию предела, когда преодоление одного начала сменяется преодолением другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен, ибо движение во вселенной вечно. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь-Ян (монада) — темная и светлая доли круга. Если у человека есть энергия жизни, то его организм совершенная, самонастраивающаяся система, способная противостоять любым внешним нападкам. В древности врачи использовали при диагностировании такие термины, как Инь, Ян, Сюй («Недостаток»), Ши («Избыток») для описания динамического состояния организма. Термином Инь обозначались накопленные запасы энергии, Ян – ежедневно воспроизводимая энергия. Диагноз «Ян Сюй» («Недостаток Ян») означал, что энергии воспроизводится недостаточно, «Инь Сюй» («Недостаток Инь») – что организм использует стратегические запасы энергии. Нормально воспроизводимая энергия обозначалась термином «Сюэ Ци» («Кровь и Ци»), расход энергии обозначался термином «Хо» («Огонь»). Диагноз «Недостаток Инь и Сильный Огонь» говорил, что организм не восполняет энергию и активно расходует стратегические запасы. «Недостаток Инь и Недостаток Ян» – означал состояние организма, когда он в недостаточном количестве воспроизводит энергию, но и запасенной ранее энергии осталось мало. Другими словами, «Ци и Крови» недостаточно, организму скоро придется искать альтернативный источник энергии для обеспечения жизнедеятельности.

Выражение «Сюэ Ци Куцзе» («Кровь и Ци исчерпаны») означало, что человеку пришел конец, запасов энергии не осталось и новая энергия не производится. Если правильно толковать старинные термины, становится ясно, что никакой метафизики тут нет, это лишь непривычные для слуха современного человека обозначения. Здоровые люди редко обращаются к врачу, будь-то восточному или западному. Возможно, поэтому для врачей здоровые люди — эталон, к которому нужно стремиться. У них все нормально и кожа, и волосы, и органы, и режим дня. В восточной медицине это называется гармония, к ней и стремятся. Хорошо развитое и пропорциональное тело, розовая гладкая кожа, спокойный характер, высокий иммунитет. Когда энергетика человека падает, восточный врач видит изменения во внешности человека, его режиме дня, поведении.

Уровень «недостаток Ян» («ян сюй»)

Энергетика падает, причины могут быть простые: режим дня, привычка поздно ложиться и вставать, питание, иммунитет организма снижается. На уровне «ян сюй» человек часто болеет и справляется с болезнью, примером таких заболеваний может быть «простужаемость» и аллергия.

Уровень «недостаток Инь» («Инь сюй»)

Если падение энергетики и восстанавливаемой ян, вовремя не «разрулено», организм не справляется и переходит на еще более низкий уровень «инь сюй», и способности всего организма в целом к самовосстановлению и коррекции, снижаются. Защитные силы организма расходуются только на самые опасные для жизни заболевания и травмы. Энергетический запас организма истощается в режиме экономии. На этом уровне находится человек, который работает, выплачивая кредит, делая карьеру и тому подобное. К вечеру он чувствует себя много лучше, поскольку организм держит запас энергии все время, к вечеру, когда впереди отдых, энергетика как бы перезагружается. Диагноз на бытовом уровне можно передать фразой: «у него нет сил для болезней», но сам человек чувствует себя еще способным работать.

Недостаток инь и ян («Инь ян лян сюй»)

Если энергия продолжает бездумно расходоваться, а ее запасы не пополняются, то организм начинает активно пожирать стратегические запасы энергии (Хо). Недостаток инь и ян вызывает упадок сил и депрессию. Организм может использовать ци и кровь из мышечной и другой ткани. Как ни странно, лень, безразличие и апатия могут быть самым лучшим выходом для восстановления сил организма.

Уровень истощения энергии («сюэ ци куцзе»)

Когда энергетический запас исчерпывается и не восстанавливается, мы бы сказали: «силы покидают его». В этой ситуации могут выходить из строя отдельные органы человека. Один за другим. Суть проблемы заключается в правильном образе жизни. Если под вечер появляется ощущение накопившейся энергии, бессонница – это служит сигналом для того, что пора рано ложиться и рано вставать. Простукивать меридиан желчного пузыря. Способность организма к самовосстановлению, если ему не мешать, достаточно высока, человек начнет восстанавливать свою энергетику. За месяц можно почувствовать значительное улучшение. Энергия начнет восстанавливаться. За год можно восстановить энергетику до уровня «недостаток инь», достигнув уровня «недостаток ян» процесс восстановления пойдет медленнее. С точки зрения традиционной европейской медицины болезнь, неприятные симптомы не связываются с изменением уровня биоэнергетики человека, совершенно невозможно понять, что происходит, хорошо это ли плохо. На уровне энергетики «недостаток ян» заболевание или неприятные симптомы могут указывать как на подъем энергетики до уровня здоровья, так и падение вниз.

Критерием здоровья — является правильный образ жизни. При нарушении режима дня, перерасходах энергии организм заболевает, появляются неприятные симптомы. Но, когда при правильном образе жизни энергетика поднимается до уровня здоровья, восстанавливая органы, ткани и процессы, могут быть те же неприятные симптомы и симптомы болезни. Так повышенная температура показывает, что организм борется с инфекцией или заболеванием. В традиционной медицине уже не рекомендуют сразу давить температуру, снижая ее, а взять больничный, выспаться, отключиться от дел. Прислушиваясь к своему внутреннему голосу, человек точно знает, когда он поступает себе во благо, а когда расходует энергию ради другой цели. Можно спорить с собой, что-то кому-то доказывать, но здоровье – это как раз тот случай, когда «себя не обманешь». Когда энергия падает, расходуются стратегические запасы инь, цвет губ и десен темнеет. Здоровый образ жизни через некоторое время приводит к восполнению энергии. Сначала розовеет средняя часть нижней губы, постепенно вся губа станет розовой – этот процесс оценивается примерно в полгода здорового образа жизни. Цвет верхней губы придется восстанавливать после этого и может быть даже дольше. На нижних деснах при правильном образе жизни начинает образовываться розовая тонкая полоска, эти изменения можно заметить уже через 2-3 недели. Продолжая придерживаться режима, можно увеличивать розовый цвет на нижней десне до тех пор, пока вся десна не станет розовато-кровавого цвета. Светлый цвет десны показатель того, что человек спит достаточно долго, но ложиться слишком поздно. При нормальной энергетике зубы кажутся короткими, когда энергия падает зубы обнажаются и кажутся длиннее. В конце концов этот процесс приводит к пародонтиту, поскольку корни зубов открыты. Восстанавливая внутреннюю энергию можно вылечить пародонтит, но очистить зубы от камней перед этим необходимо. По ладоням можно определить состояние печени: если кожа лица гладкая и розовая, а кожа ладоней розовая с красноватым оттенком, то печень наполнена грязной ци. Повышение энергии позволяет очистить печень, этот процесс сопровождается ухудшением кожи лица, а ладони приходят в норму: т.е. становятся светлыми, лишь последние фаланги пальцев у ногтей имеют красноватый оттенок. Это показатель того, что печень пришла в норму. Слишком мягкие ладони – показатель снижения ци и крови, при котором энергетика восполняет запасы, используя мышечные ткани. При восстановлении энергии может повышаться уровень сахара в крови, но через некоторое время содержание сахара нормализуется. Слишком жесткие ладони – показатель снижения энергии, при котором «шлаки и токсины» не выводятся из организма. Регенерация тканей замедлена. Внешняя сторона ладони не менее информативна: мягкие вены, набухшие, но лишенные упругости – показатель сахарного диабета. С повышением энергии упругость возвращается. Здоровые вены внешней стороны ладони – упругие и светлые. Сероватый цвет кожи – тоже показатель снижения ци. Информативны и волосы: излишняя седина сообщает о проблемах в области желчного пузыря. Причем, в отличие от традиционной медицины китайская полагает, что ранняя седина свидетельство привычек, в частности лечить простуду медпрепаратами, таким образом «холод» накапливается и выплескивается наружу сединой. В китайской медицине другой подход, в основе которого энергия жизни, в ней нет привычных терминов и способов лечения, однако, если посмотреть на окружающих людей, их привычки, их заболевания и здоровье, то, как ни странно, многое становится более понятным и заставляет задуматься. В трактате «Хуан Ди Нэй-цзин» сказано:

«Энергия неба — есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как Инь и Ян, которые порождают все вещества и вещи».

В основе практической медицины Древнего Востока лежит философское учение, о том, что в картине мира реален только поток превращений, бесчисленных метаморфоз, в которых непрестанно и вечно обновляется весь мир. Ни один момент времени не похож на другой. Ничто в мире не существует обособленно, в отрыве друг от друга и, более того, связи между вещами определяют положение самих вещей. Таким образом, даже самая малая вещь имеет во вселенной свое переплетение с другими вещами. Мудрецы древнего Китая говорили: «Вся тьма вещей как раскинутая сеть, и в ней не найти ни начала, ни конца». Реальный мир китайские мудрецы определили как Хаос, под которым понимается бесконечное богатство разнообразия. Любой объект, процесс или явление, включая человека и Вселенную, имеет свой закон развития или путь, по-китайски — Дао. Это путь, по которому идет природа. Дао — изначальный единый принцип Вселенной, разделяясь, порождает две силы — Инь и Ян. Поэтому путь Дао есть динамика процессов Инь и Ян. Это две стороны, две противоположности любого процесса или явления. Везде и во всем есть два противоположных начала, два полюса или антипода. Их взаимодействие и чередование обеспечивает процесс развития и цикличность любого явления.

 

Взаимозависимость Инь и Ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем». Инь и Ян служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: Инь не в состоянии произвести себя, так как нуждается для этого в Ян, и наоборот. При взаимодействии Ян и Инь имеют относительную самостоятельность, т.к. в них можно выделить составляющие его элементы, взаимодействующие между собой и развивающиеся внутри себя. Так, например, сутки можно разделить на день (Ян) и ночь (Инь), день в свою очередь можно разделить на первую половину (Ян в Ян) и вторую половину (Инь в Ян), ночь можно разделить на вечер (Ян в Инь) и саму ночь (Инь в Инь). Если тело рассматривается как единое целое, то его поверхность и конечности относятся к Ян, а внутренние органы к Инь. Но в тоже время поверхность тела и конечности можно разделить на Ян и Инь. Так, например, кожа и подкожная клетчатка относятся к Ян (Ян в Ян), мышцы и кости по отношению поверхности тела относятся к Инь (Инь в Ян). Во внутренних органах, называемых Чжан-Фу органами, также можно выделить Ян и Инь. (Ян и Инь Почек, Ян и Инь Селезенки и т.д.). Деление органов на две составляющие Ян и Инь очень важно для диагностики и выбора лечения. Под Ян понимают участие органа в регуляции нейрогенного фактора, его функциональную активность и жизненную Энергию, под Инь при этом понимают степень участия в регуляции органа гуморального фактора.

 

Инь-Ян с позиций человеческого организма.

 

Ян: кожный покров, спина, наружные поверхности конечностей, желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь.

Инь: внутренние органы, грудная и брюшная стенки, внутренние поверхности конечностей, печень, селезенка, сердце, легкие, почки.

Три части туловища — «тройной обогреватель» (они выполняют функцию всасывания, пищеварения и выделения) перикард (сохраняет в себе все существующие в организме ценные вещества).

Взаимообусловленность Ян и Инь означает, что они сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга. Так, например, в организме структура относится к Инь, а функции — к Ян. Структура является материальной основой функции, а функция — это отражение существования структуры и движущая сила ее развития. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления Ян и ослаблению Инь, а накопление питательных веществ требует определенной функциональной активности и приводит к ослаблению Ян и усилению Инь. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а при патологии наступает нарушение гармонии, что может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что, поскольку заболевание возникает при нарушении равновесия между Ян и Инь в организме, то главной целью лечения должно быть возвращение Ян и Инь к состоянию относительного динамического равновесия. В соответствии с представлениями современной западной медицины, структуры органов тела образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: Инь является сторожем Ян. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, то увеличивается Инь, а если отступает Инь, то происходит увеличение Ян. В традиционной китайской медицине считается, что органы (Ян) функционируют за счет потребления продуктов питания (Инь); при этом происходит увеличение Ян и ослабление Инь. В то же время обмен веществ, обусловленный поступлением в организм продуктов питания (Инь), требует расхода некоторого количества энергии (Ян). В этом случае происходит усиление Инь и ослабление Ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, то состояние равновесия может нарушиться, — возникает избыток Инь или Ян, что ведет к различным патологическим процессам. Инь может превратиться в Ян, а Ян — в Инь, и если процессы сокращения и увеличения Инь и Ян состоят в количественных изменениях, то процесс превращения Инь в Ян (и наоборот) представляет собой изменение качества.

В книге «Су-вэнь» говорится:

«Когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод».

Однако Инь не может претерпеть превращения без некоторого количества Ян, а Ян не может подвергнуться превращению без Инь, то есть условием того, что может произойти превращение количества противоположного начала. Это символизирует черная точка на белом и белая точка на черном поле схемы Великого Предела. Концепция Инь-Ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Основным в жизнедеятельности человеческого организма является уравновешенное соотношение Инь и Ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологии. В целом любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к Ян-состояниям, а недостаточность — к Инь-состояниям (например, жар — это Ян-состояние, а озноб — Инь-состояние). Таким образом, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно распределить на две основные группы — Ян-синдромы и Инь-синдромы. Исходя из принципа равновесия Инь и Ян, главная задача лечения в восточной медицине — восстановление нарушенного баланса Инь-Ян, обеспечение гармонии, что, по европейским представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма. Концепция Инь-Ян предполагает рассмотрение любого явления в единстве того, что сейчас называют интегративным подходом. Для китайского врача не существует больного желудка или больных почек, он видит сразу все тело во взаимодействии его частей. Люди, как и все в природе, также подразделяются по своему типу на Инь и Ян. Но очень редко люди бывают равномерно Инь или Ян. В чем-то могут преобладать иньские тенденции, в чем-то янские. С пребыванием Ян — убывает Инь, и наоборот.

 

Китайские врачи выделяют четыре основных типа таких нарушений:

  1. излишек Ян при Инь недостатке;
  2. недостаток Ян при Инь излишке;
  3. излишек Ян и Инь одновременно;
  4. недостаток Ян и Инь одновременно.

Причем в одних органах или частях тела может быть избыток Ян, влекущий за собой соответствующие болезни, а в других — недостаток, также проявляющийся недугами. Поскольку любое заболевание происходит, с точки зрения традиционной китайской медицины, лишь из-за увеличения либо уменьшения Инь или Ян, то, прибавляя или отнимая Ян или Инь можно восстановить утраченное здоровье. Но нет абсолютного Инь или абсолютного Ян, в каждом явлении обязательно присутствует и то, и другое. Инь и Ян противоположны лишь по отношению друг к другу. Врачи, применяя на практике эти принципы, широко используют в качестве источников Инь и Ян продукты питания, экстракты растений и трав, в т.ч. биологически активные препараты, ведь, как и все в этом мире, пища тоже бывает Инь и Ян.

Продукты Ян: кукуруза, горчица, имбирь перец красный, редька, банан, груша, финики, репа, сельдерей, чеснок, бобы, чечевица, кунжут, гречиха, пшеница, рис, мед, прополис, кунжутное масло, подсолнечное масло, кукурузное масло, говядина, баранина, курица, кролик, утка, чай черный, яйцо куриное, грецкий орех, лук репчатый, соль, перепелиное яйцо, уксус, полынь.

Продукты Инь: арбуз, виноград, гранат, лимон, мандарин, персик, слива , хурма, картофель, баклажан, зеленый горошек, кабачок, капуста белокачанная, капуста морская, морковь, огурец, петрушка, помидор, шпинат, тыква, арахис, грибы, пшено, свинина, кефир, вода, крахмал, коровье молоко, макароны, рыба судак, зеленый чай, кумыс, сахар, яйцо куриное.

Иньская пища охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает усталость, сонливость, бледность, потерю аппетита. Специалисты по макробиотике, советуют не употреблять более двух «иньских» продуктов за один раз, т.к. организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость. Янские продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Летом, в жару рекомендуется кушать больше иньской, охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей янской.

Зима: особенности сезона

Зима: особенности сезона

 

Не секрет, что современный человек, хоть и живет в городе, теплом доме, ездит на транспорте, все равно является неотъемлемой частью Природы. Мы часто замечаем Весну только ближе к Лету, а Зиму, когда уже воют февральские метели. Но ведь человек, — целостное существо. Дискомфорты в теле, болезни, стрессы и другие проявления неправильного образа жизни, стараются нам напомнить, кто мы на самом деле. Древние знали много секретов. И один из них — это сезонное питание, поведение и образ жизни. Все особенности сезона вытекают из взаимопревращений Инь и Ян. Зима это максимальный Инь. Холод. Покой. В недостатке тепло, — Ян. Поэтому, в этот сезон, до Весны, когда начнет расти Ян надо накапливать Инь и хранить Ян. Что для этого можно делать? Особенности режима в Зимний период:

Что такое «накапливать Инь» по отношению к режиму? Это:

1. По возможности, больше спать;

2. Рано ложиться и поздно вставать. Рано ложиться, — с 21.00 до 23.00. Поздно вставать, — за час до восхода солнца. К примеру, сегодня 21.11.2018 восход солнца в Киеве в 8.59. Но, нужно учитывать, что в таком мегаполисе как Киев, вся энергия разлитая в воздухе истощается очень быстро, поэтому советуется гулять как можно раньше утром. То есть с 5 до 7 утра. Итак, идеальный режим «по сезону»: ложится в 22 часа и вставать в 6 утра. Получается 8 часов. Что вполне достаточно для здорового организма. Тем, кто чувствует себя больным и истощенным, уставшим, — а это большинство населения крупных мегаполисов, советуется дополнительно спать днем, не дольше 20 минут, когда активен меридиан Почек. То есть с 17 до 19 часов, в любое время этого периода.

Особенности поведения в Зимний период

1. Так как надо не только больше находиться в покое, но и сохранять Ян, то советуется, — больше находится в помещении, чем на улице. Но это не исключает, что как и в течение года, желательно проходить ежедневно около 7 километров пешком.

2. Канал (меридиан) Почек проходит по нижним конечностям, и Почки открываются в уши. Зима это сезон Почек и, чтобы их не повредить, рекомендуется держать в тепле нижнюю часть тела, особенно поясницу, колени и пятки. Ноги полностью должны быть в тепле и уши должны быть прикрыты теплой шапкой.

3. Одеваться надо по погоде, то есть так, чтобы не выделялось много пота.

4. Очень полезно, для нейтрализации сухости прошлого сезона — натирать тело теплым кунжутным маслом.

5. Чтобы накапливать Инь и сохранять Ян, в этот сезон надо меньше терять и отдавать. Это касается сил, средств и жидкостей тела, например пота. Поэтому поездки зимой в жаркие страны и походы в баню крайне неблагоприятны. Поклонникам «русских» традиций можно напомнить историю, — ведь раньше зимой в бане не парились, — в бане мылись.