Модель: Инь-Ян

Модель: Инь-Ян

Учение об Инь и Ян — это удобная и понятная мировоззренческая основа. Первоначально иероглифы инь и ян обозначали простые явления повседневной жизни. Инь означала затемненную сторону освещенного солнцем предмета, а ян – освещенную. Позже инь и ян стали рассматриваться, и как «силы», и как «энергии», и как материальные взаимодополняющие друг друга явления предметного мира. Медицинские авторы древнего Китая объясняли с использованием модели инь-ян и структуру, и функцию, и изменения человеческого организма. Учение Инь-Ян представляет собой хорошо разработанную модель диагностики и терапии. Ценность теории Инь-Ян может быть лучше всего проверена практикой. Учение Инь-Ян способствует пониманию целостности человеческого организма и его функций. В учении Инь-Ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой инь-характер.

 

Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. Так, в книге «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти». Все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится:

«Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится по­этому к инь. Существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян».

Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян. Один из принципов восточной медицины гласит:

«Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму».

Это означает, что феномен (явление) относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). И он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.

 

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными проти­воположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян. В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян. В «Хуанди нэйцзин» говорится:

«…одиночное инь не рождается, в одиночестве ян не растет, [когда же] в инь есть ян, а в ян есть инь, они взаимообъединяются, порождая и взращивая тьму вещей».

 

Явления природы.

Инь: Земля, Ночь, Осень/зима, Холод; Женщина; Тяжелый; Темнота.

Ян: Небо, День, Весна/лето, Тепло; Мужчина; Легкий; Свет.

 

Устройство организма.

Инь: Живот, внутренние слои конечностей; Нижние части тела, внутренняя часть тела; 5 накопительных органов; Кровь.

Ян: Спина, наружные слои конечностей; Верхние части тела, поверхность тела; Шесть полых органов; Цu.

 

Функции организма.

Инь: Опускание, Направление вовнутрь, Стабильность, Нарушение, Ослабление, Холод, влажность.

Ян: Поднятие, Направление наружу, Динамичность, Усиление, Ветер, жара.

 

Инь и ян, как противоположности.

С помощью Инь-Ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы. В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и», говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать

покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги «Су-вэнъ»: «При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян». Здесь выражено одно из основных положений теории Инь-Ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги «Су-вэнъ» говорится: «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга». Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. В современном Китае эта старая теория традиционной китайской медицины получает интерпретацию с позиций диалектического материализма: «Постоянный контакт и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей».

 

Взаимозависимость между инь и ян.

В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, целостная модель использует многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке «взаимным корнем». Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инъ. В книге «Су-вэнъ» говорится далее: «Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь». Так объясняется взаимная зависимость между инъ и ян. В отношении структур и функции человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма, образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: «Инь является сторожем ян».

 

Взаимное дополнение и ограничение инь и ян.

Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инъ и ян во взаимодействии друг с другом. С помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян объясняется возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инъ), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян тяготеет к состоянию равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия. Возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.

 

Взаимное превращение инь и ян.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое тяготеет выразится в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества. В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума. В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Правило превращения инь и ян применяется в восточной медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (Инь), может перейти в наружные части (Ян).

 

Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

  1. Наличие противоположности между инь и ян.
  2. Взаимозависимость между инь и ян.
  3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян.
  4. Взаимное превращение инь и ян.

 

Для правильного понимания модели Инь-Ян существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами. Взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Важно не допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель Инь-Ян в ее единстве, не упус­кая из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об нь и ян на практике. В «Хуанди нэйцзин» говорится:

«…одиночное инь не рождается, в одиночестве ян не растет, [когда же] в инь есть ян, а в ян есть инь, они взаимообъединяются, порождая и взращивая тьму вещей».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *